這個主題在第五章（ The Autonomy of Morality ）的最後幾節中得到了簡要討論，儘管這些部分僅提供了哲學自然主義的另一種形上學的概述。 對 Larmore 來說，理性不僅僅是信念和慾望的結合，就像我們相信天氣很冷以及想要保溫一樣，這給了我穿外套的理由（ p 125 ）。 相反，它們是相關的規範屬性，包括身體和心理事實與我們的可能性的關係。 Larmore 關於理性的現實主義得到了實用主義觀念的支持，即信仰和慾望從根本上來說是規定性的，體現了關於如何思考和行動的承諾。 這與心靈哲學形成鮮明對比 ，心靈哲學將表徵視為心靈最基本的活動。 正如他所說， “我們既不是觀眾，也不是行動者” （ p 132 ）。 即使是獨立於我們的慾望的信念本身，也可以促使我們以某些方式採取行動，就像它們促使我們得出結論一樣。Larmore 認為， “理論和實踐從一開始就糾纏在一起，因為代表事物本來面目的信念讓我們同時注意某些事物對另一些事物的影響方式” （ p 134 ）。
這核心章節的主要目的是論證道德 “形成了一個不可還原的價值領域” （ p 88 ）。 道德在最一般的意義上被理解為將他人的利益視為自己的行為或克制的理由。 道德理性以這種方式與他人的利益直接相關，是自成一類的，並且具有自己的 “內在權威” （ p 88 ） 。 本章的大部分內容透過對其主要替代方案的批評來捍衛這一立場，即 Hobbes 主義和Kant 主義試圖為道德的權威提供一些外在的、道德之外的基礎。 將道德視為互惠互利體系的工具主義方法由 Hobbes 首創並由 David Gauthier 發展，但在兩個關鍵方面失敗了。 首先，它無法解釋我們對弱者和無權者或陌生人和我們互利合作計劃之外的其他人的義務。 第二個批評也很常見。 雖然工具理性的主體不希望透過經常違反道德和社會規範來損害自己的利益，但 Hobbes 的方法似乎與一種更狡猾的態度是一致的，即人們只有在不擔心受到譴責的情況下才願意剝削他人或懲罰。
據說 Kant 的方法建立在關於理性和道德的不同但仍然存在問題的假設之上。 正如已經指出的，Larmore 拒絕理性的自我立法模式 —— 畢竟，他斷言，只有當我們發現理性立法的良好理由時，理性立法的原則才能反過來被接受。 他也批評 Kant 的假設，即道德是基於每個人對自己作為自由和理性存在的地位的尊重。 這項批評的主要目標是Christine Korsgaard。Larmore 挑戰了 Korsgaard 的論點，即一個人的人性價值作為一個人多重實際身分的源泉，需要重視他人的人性。 這個論點要麼透過已經假設的道德觀點來迴避問題，要麼提出了重視人性的獨立理由，預設了 Korsgaard 所否認的實質道德現實主義。 此外，Korsgaard 未能解釋為何每個人都必須賦予他人人性同等的價值。 因此，Larmore 的結論是：承認道德權威的更合理、更直接的途徑是認識到 “他人的善本身就是我採取行動的理由” 這一事實（ p 122 ）。
然而，在強調理性對我們的權威或控制時，Larmore 很少關注建構主義的主要力量，即它強調主體間一致作為道德有效性的標準。 與 Larmore 相比，建構主義者預設了理論理性和實踐理性之間更清晰的差異。 兩人都如 T.M. Scanlon 的契約主義和 Jurgen Habermas 的話語倫理學將道德規範和原則的有效性（儘管不是一般的真理主張）與理想化協議或理想的有保證的斷言的形式聯繫起來，也就是說，與知情者可以合理地相互證明的東西聯繫起來在適當的理性話語條件下。 相互正當的道德規範和原則為判斷行為的正確性和錯誤性提供了框架。 如果這種對道德有效性的解釋是合理的，那麼道德的核心 —— 評估我們行為的規範和原則 —— 就來自於一種自我立法。 可以肯定的是，在這個模型中，人們不會透過單獨的意志行為來單獨創造具有約束力的道德義務。 但作為理想道德共同體的成員，我們採取第一人稱多元立場，共同確定規範和原則的有效性，從而為行動提供理由。
書中的幾個段落表明 Larmore 可能會提供以下答案：首先必須有一些接受建構主義程序的理由，以及該程序中參與者提出的理由。 因此，道德有效性的建構主義解釋以此處提出的理由的現實主義為先決條件。 然而，即使這樣的答覆也與這樣的觀點是一致的：我們許多最重要的道德理由都是基於我們共同認為符合所有人的平等利益的基礎上。 此外 ，Larmore 的回答對他自己的觀點提出了進一步的問題，而書中沒有完全解決這些問題 ：哪些道德規範和原則，在相關理由的支持下，是正確理論化的規範倫理學的核心？ 有些原則是不言自明的嗎？如果是，是哪些原則？ 各種規範和原則應該被賦予多少權重？ 他們之間潛在的衝突該如何解決？ 讀者也想更了解 Larmore 的道德哲學在多大程度上符合他似乎認同的道德直覺主義傳統（ p 77 ）。
Charles Larmore 確實強調主體間一致性與某些規範性原則的有效性之間的聯繫，即在自由民主國家中管理強制權力行使的政治原則。 他贊同自由主義的合法性原則 —— 或者，正如他所說，“政治生活的基本條款應該是合理一致的對象”（ p 147 ）。 Larmore 正確地將政治自由主義解釋為佔有欲個人主義的表達，而是對善的本質的持續分歧的回應。 在第六章 (The Moral Basis of Political Liberalism) 對 Rawls 與 Habermas 辯論的評價中，他對兩位哲學家的批評相當溫和，即兩人都未能認識到政治自由主義的道德基礎 —— 平等尊重人的規範。Rawls 捍衛獨立的政治自由主義，聲稱對所有合理的全面理論保持中立。 Larmore 堅持認為，自由主義需要以尊重人的理想為道德基礎。 “對人的尊重必須被視為對我們具有約束力的規範，獨立於我們作為公民的意願，享有我們尚未塑造的道德權威” （ p 150 ）。 然而，這種自由主義概念仍然屬於政治自由主義的一個版本，因為它並不支持全面的人性理論。 自由主義是一種基於尊重人的理想的道德學說，而尊重人是約束我們的規範，因為在現代世界中自由主義價值觀沒有其他基礎。 Habermas 也未能賦予道德尊重在自由主義理論中應有的核心角色。 在 Larmore 看來，Habermas 關於人權和人民主權具有同源性、不先於另一個的主張，並不真正符合 Habermas 的自由主義一般概念。 事實上，Habermas 優先考慮自我約束而不是不可剝奪的權利，因此優先考慮自由主義的一個特徵 —— 人民主權 —— 這與自由主義的一個更核心的特徵 —— 正義 —— 存在著緊張關係（ p 154 ）。 Larmore 對 Habermas 自由主義的反對歸根結底是堅信自由主義的核心價值是一種尊重的道德原則，它是合法民主程序的前提，而不是其結果。
同樣的見解推動了 Larmore 在第四章 (John Rawls and Moral Philosophy) 中對合理性和建構主義的討論，該章是 Rawls 源自 The New Republic 的 “Lectures on the History of Moral Philosophy” 評論文章（ p 85 ）。 Larmore 提出了一個重要觀點，即接受平等尊重人的規範並不意味著公民必須遵守特定的全面理論或善意願景。 相反，這項規範即使不是源自許多此類學說，也是一致的，包括那些重視 “歸屬感” 而不是 “批判性反思” 的學說（ p 165 ）。 Larmore 認為，Rawls 的建構主義建立在更深層的道德現實主義之上 ，因此具有 Rawls 沒有沒有正確認知到新 Kant 主義根源。 Larmore 認為，現代政治生活必須承認，正如 Rawls 所堅持的那樣，我們最深刻的理想具有本質上的可爭議性。 在自由主義秩序中，我們按照 Rawls 所謂的 “自由主義合法性原則 the liberal principle of legitimacy” 來回應彼此對待的客觀（因此是非建構的）價值的秩序。這要求公民推理的基本前提能夠被所有理性公民的反對觀點所接受。這樣，Larmore 提出的道德基礎就不需要對政治自由主義的結構進行重大改變，政治自由主義已經預設了關於個人、社會和人類判斷的某些基本規範思想，作為合理的政治正義概念的基礎。
這核心章節的主要目的是論證道德 “形成了一個不可還原的價值領域” （ p 88 ）。 道德在最一般的意義上被理解為將他人的利益視為自己的行為或克制的理由。 道德理性以這種方式與他人的利益直接相關，是自成一類的，並且具有自己的 “內在權威” （ p 88 ） 。 本章的大部分內容透過對其主要替代方案的批評來捍衛這一立場，即 Hobbes 主義和Kant 主義試圖為道德的權威提供一些外在的、道德之外的基礎。 將道德視為互惠互利體系的工具主義方法由 Hobbes 首創並由 David Gauthier 發展，但在兩個關鍵方面失敗了。 首先，它無法解釋我們對弱者和無權者或陌生人和我們互利合作計劃之外的其他人的義務。 第二個批評也很常見。 雖然工具理性的主體不希望透過經常違反道德和社會規範來損害自己的利益，但 Hobbes 的方法似乎與一種更狡猾的態度是一致的，即人們只有在不擔心受到譴責的情況下才願意剝削他人或懲罰。
據說 Kant 的方法建立在關於理性和道德的不同但仍然存在問題的假設之上。 正如已經指出的，Larmore 拒絕理性的自我立法模式 —— 畢竟，他斷言，只有當我們發現理性立法的良好理由時，理性立法的原則才能反過來被接受。 他也批評 Kant 的假設，即道德是基於每個人對自己作為自由和理性存在的地位的尊重。 這項批評的主要目標是Christine Korsgaard。Larmore 挑戰了 Korsgaard 的論點，即一個人的人性價值作為一個人多重實際身分的源泉，需要重視他人的人性。 這個論點要麼透過已經假設的道德觀點來迴避問題，要麼提出了重視人性的獨立理由，預設了 Korsgaard 所否認的實質道德現實主義。 此外，Korsgaard 未能解釋為何每個人都必須賦予他人人性同等的價值。 因此，Larmore 的結論是：承認道德權威的更合理、更直接的途徑是認識到 “他人的善本身就是我採取行動的理由” 這一事實（ p 122 ）。
然而，在強調理性對我們的權威或控制時，Larmore 很少關注建構主義的主要力量，即它強調主體間一致作為道德有效性的標準。 與 Larmore 相比，建構主義者預設了理論理性和實踐理性之間更清晰的差異。 兩人都如 T.M. Scanlon 的契約主義和 Jurgen Habermas 的話語倫理學將道德規範和原則的有效性（儘管不是一般的真理主張）與理想化協議或理想的有保證的斷言的形式聯繫起來，也就是說，與知情者可以合理地相互證明的東西聯繫起來在適當的理性話語條件下。 相互正當的道德規範和原則為判斷行為的正確性和錯誤性提供了框架。 如果這種對道德有效性的解釋是合理的，那麼道德的核心 —— 評估我們行為的規範和原則 —— 就來自於一種自我立法。 可以肯定的是，在這個模型中，人們不會透過單獨的意志行為來單獨創造具有約束力的道德義務。 但作為理想道德共同體的成員，我們採取第一人稱多元立場，共同確定規範和原則的有效性，從而為行動提供理由。
書中的幾個段落表明 Larmore 可能會提供以下答案：首先必須有一些接受建構主義程序的理由，以及該程序中參與者提出的理由。 因此，道德有效性的建構主義解釋以此處提出的理由的現實主義為先決條件。 然而，即使這樣的答覆也與這樣的觀點是一致的：我們許多最重要的道德理由都是基於我們共同認為符合所有人的平等利益的基礎上。 此外 ，Larmore 的回答對他自己的觀點提出了進一步的問題，而書中沒有完全解決這些問題 ：哪些道德規範和原則，在相關理由的支持下，是正確理論化的規範倫理學的核心？ 有些原則是不言自明的嗎？如果是，是哪些原則？ 各種規範和原則應該被賦予多少權重？ 他們之間潛在的衝突該如何解決？ 讀者也想更了解 Larmore 的道德哲學在多大程度上符合他似乎認同的道德直覺主義傳統（ p 77 ）。
Charles Larmore 確實強調主體間一致性與某些規範性原則的有效性之間的聯繫，即在自由民主國家中管理強制權力行使的政治原則。 他贊同自由主義的合法性原則 —— 或者，正如他所說，“政治生活的基本條款應該是合理一致的對象”（ p 147 ）。 Larmore 正確地將政治自由主義解釋為佔有欲個人主義的表達，而是對善的本質的持續分歧的回應。 在第六章 (The Moral Basis of Political Liberalism) 對 Rawls 與 Habermas 辯論的評價中，他對兩位哲學家的批評相當溫和，即兩人都未能認識到政治自由主義的道德基礎 —— 平等尊重人的規範。Rawls 捍衛獨立的政治自由主義，聲稱對所有合理的全面理論保持中立。 Larmore 堅持認為，自由主義需要以尊重人的理想為道德基礎。 “對人的尊重必須被視為對我們具有約束力的規範，獨立於我們作為公民的意願，享有我們尚未塑造的道德權威” （ p 150 ）。 然而，這種自由主義概念仍然屬於政治自由主義的一個版本，因為它並不支持全面的人性理論。 自由主義是一種基於尊重人的理想的道德學說，而尊重人是約束我們的規範，因為在現代世界中自由主義價值觀沒有其他基礎。 Habermas 也未能賦予道德尊重在自由主義理論中應有的核心角色。 在 Larmore 看來，Habermas 關於人權和人民主權具有同源性、不先於另一個的主張，並不真正符合 Habermas 的自由主義一般概念。 事實上，Habermas 優先考慮自我約束而不是不可剝奪的權利，因此優先考慮自由主義的一個特徵 —— 人民主權 —— 這與自由主義的一個更核心的特徵 —— 正義 —— 存在著緊張關係（ p 154 ）。 Larmore 對 Habermas 自由主義的反對歸根結底是堅信自由主義的核心價值是一種尊重的道德原則，它是合法民主程序的前提，而不是其結果。
同樣的見解推動了 Larmore 在第四章 (John Rawls and Moral Philosophy) 中對合理性和建構主義的討論，該章是 Rawls 源自 The New Republic 的 “Lectures on the History of Moral Philosophy” 評論文章（ p 85 ）。 Larmore 提出了一個重要觀點，即接受平等尊重人的規範並不意味著公民必須遵守特定的全面理論或善意願景。 相反，這項規範即使不是源自許多此類學說，也是一致的，包括那些重視 “歸屬感” 而不是 “批判性反思” 的學說（ p 165 ）。 Larmore 認為，Rawls 的建構主義建立在更深層的道德現實主義之上 ，因此具有 Rawls 沒有沒有正確認知到新 Kant 主義根源。 Larmore 認為，現代政治生活必須承認，正如 Rawls 所堅持的那樣，我們最深刻的理想具有本質上的可爭議性。 在自由主義秩序中，我們按照 Rawls 所謂的 “自由主義合法性原則 the liberal principle of legitimacy” 來回應彼此對待的客觀（因此是非建構的）價值的秩序。這要求公民推理的基本前提能夠被所有理性公民的反對觀點所接受。這樣，Larmore 提出的道德基礎就不需要對政治自由主義的結構進行重大改變，政治自由主義已經預設了關於個人、社會和人類判斷的某些基本規範思想，作為合理的政治正義概念的基礎。