Geniusas 的書的優點之一是，由於他的方法論，來自許多不同背景的讀者都可以從他的研究中受益。 透過讓現象學成為對話性的，Geniusas 將他的研究開放給現象學以外的學科。 哲學家、科學家、心理學家、社會學家以及任何對疼痛體驗感興趣的人都可以理解這本書並批判性地參與其中。 此外，Geniusas 試圖透過理解人類來理解疼痛體驗，這使得他的研究成為一項整體研究。 這就引出了 Geniusas 書的另一個優點，即它對醫療實踐的實際意義。 透過正確理解疼痛體驗和人類的本質，人們可以找到更有效和高效的方法來治療各種疼痛狀況。 他對聆聽與治療疼痛之間的關係、生活世界與疼痛體驗之間的關係、以及生命的身體與心靈之間的關係的探索為醫學治療的不同方面提供了新的視角。 最後，他的書為未來的研究奠定了許多途徑，例如疼痛與痛苦之間的關係以及動物疼痛的狀況。 總之，Geniusas 為本書計畫設定了一項非常艱鉅的任務，但他透過非常詳細和廣泛的研究取得了成功。
總括來說，對一個主題和/或一個研究和/或實踐領域（在這種情況下是疼痛研究和疼痛患者的治療）發展一種現象學觀點的策略，然後嘗試展示這種現象學角度如何能夠啟發該領域的研究人員和從業者是一件好事。 疼痛也許需要現象學分析才能充分理解它真正的個人經驗。 但是否祗有 Husserl 的先驗現象學是最好的，或者至少是發展疼痛現象學時唯一的選擇？那如醫學現象學和醫學人文學科已經進行的有關疼痛的工作又如何？ 他之所以在腳註中省略、拒絕或限制對這種現象學努力的討論，無疑是因為它們是從現象學的策略和概念出發的，而這些策略和概念卻因背離了 Husserl 的基本設置而被作者拒絕。Geniusas 在理解痛苦方面，他無疑充分利用了 Husserl 給他的牌。 認知科學和文化人類學領域的研究人員將從閱讀這部作品中受益匪淺， Husserl 學者也對此感興趣。醫學現象學家也可以從 Geniusas 一致的分析中學到很多東西，儘管我認為他們中的許多人都會有與我類似的反對意見。
Geniusas 表示，他想打開一扇門，以其他視角豐富疼痛現象學，但讀他的書的第一印像是，他正忙著關上這扇門，以確保疼痛現象學在其他方面是 “純粹的” 。不依賴任何 “疼痛生物學或疼痛社會學” 的感覺（ p 4 ）。 書中多次提到需要遠離自然主義的疼痛理論 。 在他的分析的其他地方，作者質疑區分治癒與治癒和疾病與疾病之間的相關性，這是醫學哲學中標準的區分（ pp 155-56 ）。 Geniusas 這樣做的原因無疑是考慮到醫學科學的主導地位，給予醫療保健中的現象學（也稱為個人主義）觀點以特權，但就醫學而言 ，現象學特權主張很容易聽起來有點荒謬。 敦促醫務人員用第一（和第二）人稱視角來補充第三人稱視角是一回事 —— 這在醫療保健領域是非常需要和呼籲的 —— 但 Geniusas 似乎接近現象學的立場在痛苦的情況下應該取代其他觀點。 當然，鑑於醫學科學在過去 70 年左右的時間裡在理解和治療疼痛方面所取得的成就，這是相當荒謬的 。 大多數以疾病和治癒（包括這兩個概念）為主題的現象學家在將自己的工作與醫學科學家、心理學家、社會學家等所做的研究相關聯時會比 Geniusas 更加謙虛。補充當然是不同的儘管現象學家最終會通過將經驗科學理解為源自生活世界的項目來優先採用第一人稱視角，但他們可以通過離開扶手椅並了解正在發生的事情來為自己的分析學到很多價值不僅在日常生活中，而且在經驗科學的世界中，尤其是在涉及疼痛等主題時。
Geniusas 試圖透過他建立和發展 Husserl 方法的方式，向醫學科學和日常生活保持這樣一扇大門。 他的想法是，現象學中所謂的 “本質變異” 不僅可以用來想像現象的可能變異，還可以導入透過日常敘述和經驗科學發現的例子（ p 27 ）。Geniusas 稱為 “對話現象學 dialogical phenomenology” 以達致使他的書符合對話性的標準 ，他需要在從疼痛敘述和疼痛生理學中學習方面做更多的工作，包括腦科學和現代科學 。針對（尤其是）慢性疼痛的治療方案。 就目前而言，對話最常見的內容是向其他疼痛研究人員表明，他們需要閱讀更多 Husserl 現象學才能理解他們正在處理的問題。 這本書的第三章表明了這種片面性，這一章我們應該至少了解當代疼痛研究的基礎知識，但我們得到的是對話（或更確切地說是試圖正確）分析傳統中的各種哲學家試圖透過考慮各種罕見疾病來定義疼痛，例如先天性對疼痛不敏感，疼痛非像徵 pain asymbolia 以及所謂的無痛覺的疼痛影響。 這些疾病對於理解疼痛的真正含義很重要，需要將它們納入分析中，但本章中呈現它們的方式脫離了上下文，沒有考慮到所有疼痛過去 100 年左右的時間點和研究傳統所造成的解釋困難，使得追隨和批判性評估這些哲學動向變得非常困難。 這適用於現象學家，但也許更重要的是，適用於經歷痛苦或與痛苦的人一起工作的各種人。
總括來說，對一個主題和/或一個研究和/或實踐領域（在這種情況下是疼痛研究和疼痛患者的治療）發展一種現象學觀點的策略，然後嘗試展示這種現象學角度如何能夠啟發該領域的研究人員和從業者是一件好事。 疼痛也許需要現象學分析才能充分理解它真正的個人經驗。 但是否祗有 Husserl 的先驗現象學是最好的，或者至少是發展疼痛現象學時唯一的選擇？那如醫學現象學和醫學人文學科已經進行的有關疼痛的工作又如何？ 他之所以在腳註中省略、拒絕或限制對這種現象學努力的討論，無疑是因為它們是從現象學的策略和概念出發的，而這些策略和概念卻因背離了 Husserl 的基本設置而被作者拒絕。Geniusas 在理解痛苦方面，他無疑充分利用了 Husserl 給他的牌。 認知科學和文化人類學領域的研究人員將從閱讀這部作品中受益匪淺， Husserl 學者也對此感興趣。醫學現象學家也可以從 Geniusas 一致的分析中學到很多東西，儘管我認為他們中的許多人都會有與我類似的反對意見。
Geniusas 表示，他想打開一扇門，以其他視角豐富疼痛現象學，但讀他的書的第一印像是，他正忙著關上這扇門，以確保疼痛現象學在其他方面是 “純粹的” 。不依賴任何 “疼痛生物學或疼痛社會學” 的感覺（ p 4 ）。 書中多次提到需要遠離自然主義的疼痛理論 。 在他的分析的其他地方，作者質疑區分治癒與治癒和疾病與疾病之間的相關性，這是醫學哲學中標準的區分（ pp 155-56 ）。 Geniusas 這樣做的原因無疑是考慮到醫學科學的主導地位，給予醫療保健中的現象學（也稱為個人主義）觀點以特權，但就醫學而言 ，現象學特權主張很容易聽起來有點荒謬。 敦促醫務人員用第一（和第二）人稱視角來補充第三人稱視角是一回事 —— 這在醫療保健領域是非常需要和呼籲的 —— 但 Geniusas 似乎接近現象學的立場在痛苦的情況下應該取代其他觀點。 當然，鑑於醫學科學在過去 70 年左右的時間裡在理解和治療疼痛方面所取得的成就，這是相當荒謬的 。 大多數以疾病和治癒（包括這兩個概念）為主題的現象學家在將自己的工作與醫學科學家、心理學家、社會學家等所做的研究相關聯時會比 Geniusas 更加謙虛。補充當然是不同的儘管現象學家最終會通過將經驗科學理解為源自生活世界的項目來優先採用第一人稱視角，但他們可以通過離開扶手椅並了解正在發生的事情來為自己的分析學到很多價值不僅在日常生活中，而且在經驗科學的世界中，尤其是在涉及疼痛等主題時。
Geniusas 試圖透過他建立和發展 Husserl 方法的方式，向醫學科學和日常生活保持這樣一扇大門。 他的想法是，現象學中所謂的 “本質變異” 不僅可以用來想像現象的可能變異，還可以導入透過日常敘述和經驗科學發現的例子（ p 27 ）。Geniusas 稱為 “對話現象學 dialogical phenomenology” 以達致使他的書符合對話性的標準 ，他需要在從疼痛敘述和疼痛生理學中學習方面做更多的工作，包括腦科學和現代科學 。針對（尤其是）慢性疼痛的治療方案。 就目前而言，對話最常見的內容是向其他疼痛研究人員表明，他們需要閱讀更多 Husserl 現象學才能理解他們正在處理的問題。 這本書的第三章表明了這種片面性，這一章我們應該至少了解當代疼痛研究的基礎知識，但我們得到的是對話（或更確切地說是試圖正確）分析傳統中的各種哲學家試圖透過考慮各種罕見疾病來定義疼痛，例如先天性對疼痛不敏感，疼痛非像徵 pain asymbolia 以及所謂的無痛覺的疼痛影響。 這些疾病對於理解疼痛的真正含義很重要，需要將它們納入分析中，但本章中呈現它們的方式脫離了上下文，沒有考慮到所有疼痛過去 100 年左右的時間點和研究傳統所造成的解釋困難，使得追隨和批判性評估這些哲學動向變得非常困難。 這適用於現象學家，但也許更重要的是，適用於經歷痛苦或與痛苦的人一起工作的各種人。