本書試途建立一個獨特的基督教情緒障礙心理治療方法的案例
基於臨床文獻中的這六項進展，有幾個關鍵點值得提出，以便為 21 世紀情緒障礙的獨特基督教心理治療方法建立強有力的案例。首先，心理治療的臨床干預必須對不同文化的客戶的需求敏感，其中包括滿足治療室中虔誠基督徒的宗教和精神需求。正如文化多樣性文獻所揭示的那樣，大多數心理治療模式最初都是基於世俗的、唯物主義的世界觀而開發的，脫離了他們有時尋求服務的宗教客戶的觀點。事實上，科學唯物主義的範式 不再足以作為我們看待人類心理的唯一標準；我們不能將精神領域視為 '現實'，也不能研究靈性如何與健康、治療和人的發展相關。我們迫切需要進入人類流程，以恢復我們處理整個人問題的能力。
儘管科學唯物主義的範式在 20 世紀主導了心理科學，但縮小範圍以考慮更廣泛的歷史 ，揭示了這樣一個現實：歷代不同學科的思想家都承認人類功能的更超然的精神方面。 因此，從客戶的宗教世界觀出發的新模型似乎更有意義，特別是因為臨床心理學的理論方向通常像世界觀一樣發揮作用 —— 當然，為甚麼要求客戶以某種方式改變他們的世界觀，為臨床心理學騰出空間呢？相反，也許臨床心理學可以為客戶的宗教和靈性騰出空間。當這種情況發生時，宗教框架可以被用作虔誠客戶的恢復力來源，緩衝人類苦難的負面影響。
其次，由於臨床心理學中沒有一個框架可以完全解釋心理健康、功能障礙和康復，因此共同因素文獻闡明了這樣一個現實：存在大量的一般因素可以解釋心理治療的改善。可以肯定的是，這些因素經常與基督教傳統中成熟的心理精神著作重疊，這表明世俗的臨床心理學家並沒有 “發現” 新的東西，而是重新捕捉了數千年來已經存在的東西。在關於心理治療常見因素的創新、開創性著作中，他們提出了類似的案例，概述了跨文化治療實踐的幾個要素。例如將士氣低落視為客戶向心理治療師尋求服務的原因，他們認為 ，當人們尋求他人幫助自己緩解痛苦時，他們會感到孤獨、絕望和無助。在努力尋求幫助以減輕痛苦的過程中，來訪者進入心理治療，這為他們提供了有效改變的幾個要素：（a）強調來訪者情感體驗的安全、支持性關係，（b）熟悉的場所努力改進，(c) 一個概念化問題和解決方案的視角，以及（d）共同努力影響變革的商定策略。在這種重要的關係中，治療師改善來訪者的孤獨感，培養恢復的希望感，提供新的學習形式，支持來訪者的效能，並為實踐新行為創造必要的空間。從某程度來看，當代臨床心理學的循證心理治療模型和基督教傳統都可以有效地綜合起來，提供一個全面的改進框架。這樣的結果將幫助基督徒客戶在自己眾所周知的國家發生改變，而不是前往遙遠的地方與與他們世界觀不同的陌生人互動。
第三，患有慢性精神障礙的心理治療來訪者必須做好面對不可避免的症狀反復出現的準備。對於基督徒客戶來說，借鑒基督教信仰可以幫助他們做到這一點，特別是因為基督教強調苦難的現實。正如前述針對基督徒在面對巨大痛苦時忍受痛苦的能力，在早期的基督教演講者和作家中不僅大力主張基督教的教義更能理解苦難，而且堅持認為基督徒的實際生活證明了這一點。在可怕的瘟疫期間，基督徒沒有像大多數異教徒居民那樣拋棄生病的親人，也沒有逃離城市。 相反，他們留下來照顧病人，平靜地面對死亡。此外 ，由於基督徒相信耶穌是 “受苦的僕人”，因此他為追隨者樹立了堅忍不拔的可靠榜樣。 可以肯定的是，鑑於他過著完全人性的生活，他能夠同情人類的掙扎。
第四，基督教框架可以成為受苦受難的客戶的彈性因素。對於宗教客戶來說，有實證支持這樣的觀點：信仰可以起到保護作用，加強臨床工作作為治療的基本要素（ 而不僅僅是作為對世界的世俗理解的補充 ）。對上帝旨意的積極看法與臣服於上帝的能力有關，而臣服於上帝的旨意與較少的擔憂相關。此外，投誠／降服與擔憂之間的聯繫是由容忍不確定性的能力調節的。這些發現出現在 17 世紀、甚至更早的耶穌會士的著作之中。
總而言之，精神病理學的觀點必須依賴於文化，臨床精神病學絕不是理解 21 世紀痛苦的壟斷者，特別是考慮到純粹的生物學概念化並不能完全解釋精神障礙的複雜本質。事實上，在最近的臨床精神病學文獻中，出現了各種對 DSM-5 的批評。儘管 DSM-5 作為一種工具確實很有用，可以幫助臨床醫生利用通用語言來組織症狀和規劃幫助客戶治癒的治療方案，但許多疾病尚未像癌症等疾病一樣得到充分驗證（ 例如，是體內細胞良性生長與惡性生長的清晰分界線 ）。因此，服務對象理解痛苦的宗教框架不應被視為不如臨床精神病學；相反，宗教應該被視為理解人類經驗的重要方式。
基於臨床文獻中的這六項進展，有幾個關鍵點值得提出，以便為 21 世紀情緒障礙的獨特基督教心理治療方法建立強有力的案例。首先，心理治療的臨床干預必須對不同文化的客戶的需求敏感，其中包括滿足治療室中虔誠基督徒的宗教和精神需求。正如文化多樣性文獻所揭示的那樣，大多數心理治療模式最初都是基於世俗的、唯物主義的世界觀而開發的，脫離了他們有時尋求服務的宗教客戶的觀點。事實上，科學唯物主義的範式 不再足以作為我們看待人類心理的唯一標準；我們不能將精神領域視為 '現實'，也不能研究靈性如何與健康、治療和人的發展相關。我們迫切需要進入人類流程，以恢復我們處理整個人問題的能力。
儘管科學唯物主義的範式在 20 世紀主導了心理科學，但縮小範圍以考慮更廣泛的歷史 ，揭示了這樣一個現實：歷代不同學科的思想家都承認人類功能的更超然的精神方面。 因此，從客戶的宗教世界觀出發的新模型似乎更有意義，特別是因為臨床心理學的理論方向通常像世界觀一樣發揮作用 —— 當然，為甚麼要求客戶以某種方式改變他們的世界觀，為臨床心理學騰出空間呢？相反，也許臨床心理學可以為客戶的宗教和靈性騰出空間。當這種情況發生時，宗教框架可以被用作虔誠客戶的恢復力來源，緩衝人類苦難的負面影響。
其次，由於臨床心理學中沒有一個框架可以完全解釋心理健康、功能障礙和康復，因此共同因素文獻闡明了這樣一個現實：存在大量的一般因素可以解釋心理治療的改善。可以肯定的是，這些因素經常與基督教傳統中成熟的心理精神著作重疊，這表明世俗的臨床心理學家並沒有 “發現” 新的東西，而是重新捕捉了數千年來已經存在的東西。在關於心理治療常見因素的創新、開創性著作中，他們提出了類似的案例，概述了跨文化治療實踐的幾個要素。例如將士氣低落視為客戶向心理治療師尋求服務的原因，他們認為 ，當人們尋求他人幫助自己緩解痛苦時，他們會感到孤獨、絕望和無助。在努力尋求幫助以減輕痛苦的過程中，來訪者進入心理治療，這為他們提供了有效改變的幾個要素：（a）強調來訪者情感體驗的安全、支持性關係，（b）熟悉的場所努力改進，(c) 一個概念化問題和解決方案的視角，以及（d）共同努力影響變革的商定策略。在這種重要的關係中，治療師改善來訪者的孤獨感，培養恢復的希望感，提供新的學習形式，支持來訪者的效能，並為實踐新行為創造必要的空間。從某程度來看，當代臨床心理學的循證心理治療模型和基督教傳統都可以有效地綜合起來，提供一個全面的改進框架。這樣的結果將幫助基督徒客戶在自己眾所周知的國家發生改變，而不是前往遙遠的地方與與他們世界觀不同的陌生人互動。
第三，患有慢性精神障礙的心理治療來訪者必須做好面對不可避免的症狀反復出現的準備。對於基督徒客戶來說，借鑒基督教信仰可以幫助他們做到這一點，特別是因為基督教強調苦難的現實。正如前述針對基督徒在面對巨大痛苦時忍受痛苦的能力，在早期的基督教演講者和作家中不僅大力主張基督教的教義更能理解苦難，而且堅持認為基督徒的實際生活證明了這一點。在可怕的瘟疫期間，基督徒沒有像大多數異教徒居民那樣拋棄生病的親人，也沒有逃離城市。 相反，他們留下來照顧病人，平靜地面對死亡。此外 ，由於基督徒相信耶穌是 “受苦的僕人”，因此他為追隨者樹立了堅忍不拔的可靠榜樣。 可以肯定的是，鑑於他過著完全人性的生活，他能夠同情人類的掙扎。
第四，基督教框架可以成為受苦受難的客戶的彈性因素。對於宗教客戶來說，有實證支持這樣的觀點：信仰可以起到保護作用，加強臨床工作作為治療的基本要素（ 而不僅僅是作為對世界的世俗理解的補充 ）。對上帝旨意的積極看法與臣服於上帝的能力有關，而臣服於上帝的旨意與較少的擔憂相關。此外，投誠／降服與擔憂之間的聯繫是由容忍不確定性的能力調節的。這些發現出現在 17 世紀、甚至更早的耶穌會士的著作之中。
總而言之，精神病理學的觀點必須依賴於文化，臨床精神病學絕不是理解 21 世紀痛苦的壟斷者，特別是考慮到純粹的生物學概念化並不能完全解釋精神障礙的複雜本質。事實上，在最近的臨床精神病學文獻中，出現了各種對 DSM-5 的批評。儘管 DSM-5 作為一種工具確實很有用，可以幫助臨床醫生利用通用語言來組織症狀和規劃幫助客戶治癒的治療方案，但許多疾病尚未像癌症等疾病一樣得到充分驗證（ 例如，是體內細胞良性生長與惡性生長的清晰分界線 ）。因此，服務對象理解痛苦的宗教框架不應被視為不如臨床精神病學；相反，宗教應該被視為理解人類經驗的重要方式。