何謂 “詭異谷/不可思議的美學 uncanny aesthetics” 的概念。
首先，為甚麼要注重美觀？ 本書中的所有文章都與身體美學或以某種方式標準化身體的衝動有關，這在某種程度上假定了一種美學或身體理想，以此來衡量非規範的身體。 當客觀上「健康」或「美麗」的身體被不加批判地假設存在時，由於缺乏或缺乏比較致使 各種各樣的身體立即被貼上 —— 殘疾的身體、酷兒的身體、種族化的身體、（去）性化的身體、不健康的身體、衰老的身體和/或貧窮的身體 —— 的標籤成為理想的對立面。很多時候，在給身體貼上美麗和令人嚮往的標籤的背後，存在著生命政治的衝動，因為這些身體規範與 Lauren Berlant（ “The Queen of America Goes to Washington: Essays on Sex and Citizenship，1997” ）所說的 “國家象徵 National Symbolic” 聯繫在一起 —— 國家的身體等同於國家的身體。 生命政治 —— 培育生命的政治 —— 將健康和規範的身體定義為國家繁榮所必需的（Foucault，“The History of Sexuality. Vol. 1, 1990” ），這個身體還必須具有美學吸引力，從而產生 “美的生命政治” （Alvaro Jarrín，“The Biopolitics of Beauty: Cosmetic Citizenship and Affective Capital. 2017” ）。 醫學、種族和政治論述長期以來強化了這種生命政治規範，暴力地排除了那些被視為規範之外的人，或至少貶低了他們的存在（Rosemarie Garland Thomson，“Staring: How We Look. 2009”）。 然而，隨著跨國品牌和全球媒體在全球範圍內傳播這些關於美麗的訊息，全球化使得這些生物政治規範超越了國界。 正如 Marcia Ochoa（Marcia Ochoa，“Queen for a Day: Transformistas, Beauty Queens and the Performance of Femininity in Venezuela.2014”）所言，國家的身體理想已經透過選美等媒體活動而跨國化，各國在選美比賽中相互競爭，以在全球美容經濟中獲得認可。 Mimi Thi Nguyen（“The Right to Be Beautiful，2016”, Account Magazine）提醒我們，隨著阿富汗和柬埔寨的美化制度被美國人部署為新的女性能動性和美國軍國主義所謂仁慈的象徵，即使是帝國的作品也可以從「美麗的生物力量」中受益。
正如本書所顯示的那樣，在新自由主義資本主義下，身體越來越被理解為需要消耗、增強和完善的東西。 正如 Claudia Liebelt（“Beauty and the Norm: Debating Standardization in Bodily Appearance，2018”）指出的那樣，全球美容經濟提供了美容工具和技術，但並不一定會強加單一且霸權的美容標準。 相反，美學規範的傳播方式會對他們所遇到的人羣產生意想不到的、不可思議的影響。 全球的美觀念與當地的美感等級相交叉，產生了新的規範（Afshan Jafar, Erynn Masi de Casanova (eds.)，“Global Beauty, Local Bodies，2013”）。 那些擁有不規範身體的人有時會讓自己的身體服從這些生物政治規範，熱衷於接受整形手術、激素、藥物、義肢、美白霜或其他身體增強，以保證他們的社會包容性、向上流動性、公民身份和良好的生活品質。 然而，在其他時候 ，人們會抵制這些生物政治規範，並發展出自己的美學、情感和/或政治反應，從而使身體理想和模範公民的理念變得非自然、酷兒或破壞。 通常，很難區分服從和阻力，因為結構和能動性都像莫比斯帶 moebius strip 一樣相互折疊。 正如 Begonya Enguix Grau 在本書 (Reshaping and Hacking Gendered Bodies: Gay Bears and Pro-Independence Catalan Militants) 中所說，“身體是戰場，也是遊樂場”。個人始終已經是政治性的，因為我們都努力透過我們所掌握的無數技術來重塑人類。
重要的是要抵制住將未改變的身體浪漫化的衝動，就好像我們可以回到我們的生物學並未與科技不可逆轉地交織在一起的時代一樣。 正如 Lenore Manderson（Beyond the Flesh）所指出的那樣，我們的科幻小說敘事表明，我們對半機械人的未來既渴望又害怕 ，但我們卻忽略了半機械人已經存在的事實。 如今，如果不讓自己的身體接受任何將技術植入我們身體的醫療幹預措施，幾乎不可能變老：無數人的日常生活得益於起搏器、髖關節和膝關節置換術、人工水晶體、心臟支架、義肢、和植牙（ Lenore Manderson，“Surface Tensions: Surgery, Bodily Boundaries, and the Social Self，2011”）。 大多數女性都非常清楚技術如何幫助調節她們的生殖，幾乎每個有能力或有保險的人都會使用常見的醫療技術，如 X 光、核磁共振、血液檢查、超音波心動圖和其他診斷技術。 引用 Katherine Hayles（“How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics，1999”）的話說，我們在不知不覺中 “變成了後人類”，而重塑人類的技術每天無處不在，這使得它們變得如此普遍、正常化和令人嚮往。 因此，對關於「設計嬰兒」（“Babies by Design: The Ethics of Genetic Choice，2007 ”）、“人類增強 human enhancement” （Nicholas Agar ，“Liberal Eugenics: In Defence of Human Enhancement，2004”）、“奇點 the singularity”（“The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence，1999”）或其他目前僅存在於理論上的半機械人技術的假設性討論不太感興趣並希望將重點放在已經廣泛使用的實踐上， 但它有力地重塑了我們與性別化、種族化、性感化、階級化、不同能力和老化身體的關係。 對已經發生的事情的見解應該影響對未來將會或應該發生的事情的生物倫理討論。
相信民族誌特別適合作為一種研究這些無所不在的技術的方法論，因為它可以洞察人們想像自己的主體性與修復、重塑和取代他們身體的技術相關的親密和發自內心的方式。 科技並不是根據抽象的道德標準來接受或拒絕的 —— 在賦予這些科技意義的特定社會文化、經濟和政治背景下，人們以矛盾的方式生活著。 提出 “詭異谷” 美學作為一個概念，有助於保留該領域所揭示的複雜性，因為居住在詭異谷中首先要質疑人類是甚麼，然後再決定如何重塑人類。 像皮膚美白這樣的一些做法常常被異國情調地認為只有「其他」文化才會參與，而像雷射除毛這樣的其他做法卻是如此標準化，以至於我們沒有批判性地研究它們為甚麼是可取的。 當奇怪的做法變得熟悉並向我們招手時，或者當一種熟悉的做法因其發生的背景而變得陌生時，人們會產生一種富有成效的不安，這種感覺是人類學家長期以來熟悉的洞察力，但它甚至變得更加陌生。 正如 Donna Haraway 所說，“賽博格無處不在且不可見”，這就是為什麼我們需要忍受不知道人類在當今世界是什麼的不適，而我們在學術中可以做的進步政治工作的一部分是保持關注這些新的人類方式中出現了 “超越界限、強大的融合和危險的可能性”（“Manifestly Haraway，2016”：pp 13-14）。
首先，為甚麼要注重美觀？ 本書中的所有文章都與身體美學或以某種方式標準化身體的衝動有關，這在某種程度上假定了一種美學或身體理想，以此來衡量非規範的身體。 當客觀上「健康」或「美麗」的身體被不加批判地假設存在時，由於缺乏或缺乏比較致使 各種各樣的身體立即被貼上 —— 殘疾的身體、酷兒的身體、種族化的身體、（去）性化的身體、不健康的身體、衰老的身體和/或貧窮的身體 —— 的標籤成為理想的對立面。很多時候，在給身體貼上美麗和令人嚮往的標籤的背後，存在著生命政治的衝動，因為這些身體規範與 Lauren Berlant（ “The Queen of America Goes to Washington: Essays on Sex and Citizenship，1997” ）所說的 “國家象徵 National Symbolic” 聯繫在一起 —— 國家的身體等同於國家的身體。 生命政治 —— 培育生命的政治 —— 將健康和規範的身體定義為國家繁榮所必需的（Foucault，“The History of Sexuality. Vol. 1, 1990” ），這個身體還必須具有美學吸引力，從而產生 “美的生命政治” （Alvaro Jarrín，“The Biopolitics of Beauty: Cosmetic Citizenship and Affective Capital. 2017” ）。 醫學、種族和政治論述長期以來強化了這種生命政治規範，暴力地排除了那些被視為規範之外的人，或至少貶低了他們的存在（Rosemarie Garland Thomson，“Staring: How We Look. 2009”）。 然而，隨著跨國品牌和全球媒體在全球範圍內傳播這些關於美麗的訊息，全球化使得這些生物政治規範超越了國界。 正如 Marcia Ochoa（Marcia Ochoa，“Queen for a Day: Transformistas, Beauty Queens and the Performance of Femininity in Venezuela.2014”）所言，國家的身體理想已經透過選美等媒體活動而跨國化，各國在選美比賽中相互競爭，以在全球美容經濟中獲得認可。 Mimi Thi Nguyen（“The Right to Be Beautiful，2016”, Account Magazine）提醒我們，隨著阿富汗和柬埔寨的美化制度被美國人部署為新的女性能動性和美國軍國主義所謂仁慈的象徵，即使是帝國的作品也可以從「美麗的生物力量」中受益。
正如本書所顯示的那樣，在新自由主義資本主義下，身體越來越被理解為需要消耗、增強和完善的東西。 正如 Claudia Liebelt（“Beauty and the Norm: Debating Standardization in Bodily Appearance，2018”）指出的那樣，全球美容經濟提供了美容工具和技術，但並不一定會強加單一且霸權的美容標準。 相反，美學規範的傳播方式會對他們所遇到的人羣產生意想不到的、不可思議的影響。 全球的美觀念與當地的美感等級相交叉，產生了新的規範（Afshan Jafar, Erynn Masi de Casanova (eds.)，“Global Beauty, Local Bodies，2013”）。 那些擁有不規範身體的人有時會讓自己的身體服從這些生物政治規範，熱衷於接受整形手術、激素、藥物、義肢、美白霜或其他身體增強，以保證他們的社會包容性、向上流動性、公民身份和良好的生活品質。 然而，在其他時候 ，人們會抵制這些生物政治規範，並發展出自己的美學、情感和/或政治反應，從而使身體理想和模範公民的理念變得非自然、酷兒或破壞。 通常，很難區分服從和阻力，因為結構和能動性都像莫比斯帶 moebius strip 一樣相互折疊。 正如 Begonya Enguix Grau 在本書 (Reshaping and Hacking Gendered Bodies: Gay Bears and Pro-Independence Catalan Militants) 中所說，“身體是戰場，也是遊樂場”。個人始終已經是政治性的，因為我們都努力透過我們所掌握的無數技術來重塑人類。
重要的是要抵制住將未改變的身體浪漫化的衝動，就好像我們可以回到我們的生物學並未與科技不可逆轉地交織在一起的時代一樣。 正如 Lenore Manderson（Beyond the Flesh）所指出的那樣，我們的科幻小說敘事表明，我們對半機械人的未來既渴望又害怕 ，但我們卻忽略了半機械人已經存在的事實。 如今，如果不讓自己的身體接受任何將技術植入我們身體的醫療幹預措施，幾乎不可能變老：無數人的日常生活得益於起搏器、髖關節和膝關節置換術、人工水晶體、心臟支架、義肢、和植牙（ Lenore Manderson，“Surface Tensions: Surgery, Bodily Boundaries, and the Social Self，2011”）。 大多數女性都非常清楚技術如何幫助調節她們的生殖，幾乎每個有能力或有保險的人都會使用常見的醫療技術，如 X 光、核磁共振、血液檢查、超音波心動圖和其他診斷技術。 引用 Katherine Hayles（“How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics，1999”）的話說，我們在不知不覺中 “變成了後人類”，而重塑人類的技術每天無處不在，這使得它們變得如此普遍、正常化和令人嚮往。 因此，對關於「設計嬰兒」（“Babies by Design: The Ethics of Genetic Choice，2007 ”）、“人類增強 human enhancement” （Nicholas Agar ，“Liberal Eugenics: In Defence of Human Enhancement，2004”）、“奇點 the singularity”（“The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence，1999”）或其他目前僅存在於理論上的半機械人技術的假設性討論不太感興趣並希望將重點放在已經廣泛使用的實踐上， 但它有力地重塑了我們與性別化、種族化、性感化、階級化、不同能力和老化身體的關係。 對已經發生的事情的見解應該影響對未來將會或應該發生的事情的生物倫理討論。
相信民族誌特別適合作為一種研究這些無所不在的技術的方法論，因為它可以洞察人們想像自己的主體性與修復、重塑和取代他們身體的技術相關的親密和發自內心的方式。 科技並不是根據抽象的道德標準來接受或拒絕的 —— 在賦予這些科技意義的特定社會文化、經濟和政治背景下，人們以矛盾的方式生活著。 提出 “詭異谷” 美學作為一個概念，有助於保留該領域所揭示的複雜性，因為居住在詭異谷中首先要質疑人類是甚麼，然後再決定如何重塑人類。 像皮膚美白這樣的一些做法常常被異國情調地認為只有「其他」文化才會參與，而像雷射除毛這樣的其他做法卻是如此標準化，以至於我們沒有批判性地研究它們為甚麼是可取的。 當奇怪的做法變得熟悉並向我們招手時，或者當一種熟悉的做法因其發生的背景而變得陌生時，人們會產生一種富有成效的不安，這種感覺是人類學家長期以來熟悉的洞察力，但它甚至變得更加陌生。 正如 Donna Haraway 所說，“賽博格無處不在且不可見”，這就是為什麼我們需要忍受不知道人類在當今世界是什麼的不適，而我們在學術中可以做的進步政治工作的一部分是保持關注這些新的人類方式中出現了 “超越界限、強大的融合和危險的可能性”（“Manifestly Haraway，2016”：pp 13-14）。