IV.
語言的儀式是沉默，沉默本身就是語言，即語言的純粹形式。沉默無言。它使所說的話變得無聲無息。這就是為什麼沉默可以雄辯。對 Heidegger 來說，與不恰當的言論相比 ，沉默才是真正的語言。對 Byung-Chul Han 來說，談話是臃腫的的數位交流，是沒有社群的交流。每個人、每個地方，都在不斷地談論某件事。
韓炳哲（Byung-Chul Han）對禮儀的解釋與實際的、不恰當的語言完全類似。儀式是基於規則的—— 因此它會產生重複。重複會使某物回來或重來：即人們已經知道的東西。儀式是一種認可，因為它表明一個人已經知道。儀式是認知的形式 —— 認知是 Hegel 稱為封閉的過程的一部分。換句話說：儀式幫助人們在世界上找到自己的道路（找到正確的事物）並讓自己感到自在。它們催生出沒有交流的社區，這與沒有社區的交流截然相反，因為它塑造了當今世界的形象。這是一個極端任意性和不可靠的形象。
靜止和沈默在具有扁平注意力結構的數位網路中沒有立足之地。它們預設了一種垂直秩序。數位通訊是水平的。那裡沒有任何東西突出。沒有任何東西加深。它不是密集的，而是廣泛的，這導致通訊噪音的增加。
V.
這種社會破壞表現為無家可歸現象的增加，因為這就是所謂的新自由主義政權造成的，這是一個概念上的幽靈，作為一個一般主題，它具有首先明確戰線的不可否認的優勢。而這也正是它在 Byung-Chul Han 中所擔負的功能。新自由主義政權是我們不斷奔跑的敵人，這正是本文的潛台詞。因此，哲學家將生產和消費的無條件優先權 —— 以及資訊、數據和通訊的無節制的生產和消費 —— 與一種基於考慮、禮貌、冷靜和禮儀的遠東風格的溫和方法進行了對比。我們當中誰會懷疑世界迫切需要關愛？
韓炳哲（Byung-Chul Han）的作品基於一長串的對立：敘述與比率對立，講述與計數對立；密集的時刻只是廣泛的延續與生存；符號對所指事物的表示，虛偽的空虛；外殼到內容；對心理學法則的熱情，喜歡在靈魂的幻覺深處釣魚；外在規則轉化為內在法律。從根本上講，它涉及的是內在與外在、內涵與外延之間的一種新關係。有時外表比內在更重要—— 包裝比內容更重要；有時內在比外表更重要 —— 考慮先於生產。從爭論的角度來說，Byung-Chul Han 正在與西方及其內外經濟玩一種貓捉老鼠的遊戲。
VI.
實質上，韓炳哲（Byung-Chul Han）的作品是針對西方的全面新教化，反對資本主義內化的狂熱 ，這只是無界生產的學究，無界自我也屬於這種生產，尤其是社交媒體中無界的自我生產。
我們也可以說，韓炳哲（Byung-Chul Han）用東方哲學來對抗西方世界 —— 物質主義的定量和附加的世界，其交流猖獗，信息氾濫；而物質主義的世界則強調強度，用 Heidegger 的話說，就是交流。假設一切事物都有意義，這源自於新教徒對理解的狂熱 —— 諷刺的是，這顛覆了世界不容置疑的意義。排空是飽足的前提，而不是暴食。
人類是地方性的存在。地方使得生活和停留成為可能。然而，地方性的存在並不一定是地方性原教旨主義者。地方使得生活和停留成為可能。然而，地方性的存在並不一定是地方性原教旨主義者。他們並不排斥好客。全球化對世界的徹底去地方化是破壞性的，它抹平了所有差異，只允許相同的變化。異質性、陌生性不利於生產。這樣，全球化就產生了相同的地獄。
語言的儀式是沉默，沉默本身就是語言，即語言的純粹形式。沉默無言。它使所說的話變得無聲無息。這就是為什麼沉默可以雄辯。對 Heidegger 來說，與不恰當的言論相比 ，沉默才是真正的語言。對 Byung-Chul Han 來說，談話是臃腫的的數位交流，是沒有社群的交流。每個人、每個地方，都在不斷地談論某件事。
韓炳哲（Byung-Chul Han）對禮儀的解釋與實際的、不恰當的語言完全類似。儀式是基於規則的—— 因此它會產生重複。重複會使某物回來或重來：即人們已經知道的東西。儀式是一種認可，因為它表明一個人已經知道。儀式是認知的形式 —— 認知是 Hegel 稱為封閉的過程的一部分。換句話說：儀式幫助人們在世界上找到自己的道路（找到正確的事物）並讓自己感到自在。它們催生出沒有交流的社區，這與沒有社區的交流截然相反，因為它塑造了當今世界的形象。這是一個極端任意性和不可靠的形象。
靜止和沈默在具有扁平注意力結構的數位網路中沒有立足之地。它們預設了一種垂直秩序。數位通訊是水平的。那裡沒有任何東西突出。沒有任何東西加深。它不是密集的，而是廣泛的，這導致通訊噪音的增加。
V.
這種社會破壞表現為無家可歸現象的增加，因為這就是所謂的新自由主義政權造成的，這是一個概念上的幽靈，作為一個一般主題，它具有首先明確戰線的不可否認的優勢。而這也正是它在 Byung-Chul Han 中所擔負的功能。新自由主義政權是我們不斷奔跑的敵人，這正是本文的潛台詞。因此，哲學家將生產和消費的無條件優先權 —— 以及資訊、數據和通訊的無節制的生產和消費 —— 與一種基於考慮、禮貌、冷靜和禮儀的遠東風格的溫和方法進行了對比。我們當中誰會懷疑世界迫切需要關愛？
韓炳哲（Byung-Chul Han）的作品基於一長串的對立：敘述與比率對立，講述與計數對立；密集的時刻只是廣泛的延續與生存；符號對所指事物的表示，虛偽的空虛；外殼到內容；對心理學法則的熱情，喜歡在靈魂的幻覺深處釣魚；外在規則轉化為內在法律。從根本上講，它涉及的是內在與外在、內涵與外延之間的一種新關係。有時外表比內在更重要—— 包裝比內容更重要；有時內在比外表更重要 —— 考慮先於生產。從爭論的角度來說，Byung-Chul Han 正在與西方及其內外經濟玩一種貓捉老鼠的遊戲。
VI.
實質上，韓炳哲（Byung-Chul Han）的作品是針對西方的全面新教化，反對資本主義內化的狂熱 ，這只是無界生產的學究，無界自我也屬於這種生產，尤其是社交媒體中無界的自我生產。
我們也可以說，韓炳哲（Byung-Chul Han）用東方哲學來對抗西方世界 —— 物質主義的定量和附加的世界，其交流猖獗，信息氾濫；而物質主義的世界則強調強度，用 Heidegger 的話說，就是交流。假設一切事物都有意義，這源自於新教徒對理解的狂熱 —— 諷刺的是，這顛覆了世界不容置疑的意義。排空是飽足的前提，而不是暴食。
人類是地方性的存在。地方使得生活和停留成為可能。然而，地方性的存在並不一定是地方性原教旨主義者。地方使得生活和停留成為可能。然而，地方性的存在並不一定是地方性原教旨主義者。他們並不排斥好客。全球化對世界的徹底去地方化是破壞性的，它抹平了所有差異，只允許相同的變化。異質性、陌生性不利於生產。這樣，全球化就產生了相同的地獄。