释永信当然是个花和尚，以权谋利，违背佛门清规。但释永信本质上是个权力寻租现象，跟宗教的关系在其次。
当然有很多比释永信虔诚的高僧大德，我们对少林寺方丈也该有超出常值的道德期待，但自古以来也都有释永信这样的和尚和教士。如果还在期待一个隐居山林刀耕火种的苦修僧形象，那我们社会对宗教组织的理解，似乎就还没有进入现代的范畴。
这才是释永信新闻里真正有意思的元素。
中国的社会文化相当世俗且讲究实际，我们多数人对宗教的需求从来是功利的：只在用得着的时候拜，哪个灵拜哪个（这里并不包含信仰层面的价值评判）。如此实际的信仰需求，注定会催生工业流水线化的信仰供给。你以为跑一趟雪山和古寺就能“洗涤心灵”，就会得到一个批量生产的“西藏”——当然充斥着符号和浮夸的storytelling，所求即所得。
当信仰成为速成和成功学意义上的产业，信仰也就如同粗制滥造的冰箱贴一般进行供给。
宗教在人类文明的早期，除了信仰层面的抚慰和解释之外，就关乎权力。它是一个社会治理与自组织的框架。达到极盛状态时，就出现了罗马教廷，它已发展成强大的政治组织，开始压制其他的异端和挑战者。但世俗王权崩解时，教会一度成为当地唯一稳定的权威系统。我们就不展开去谈，“王权”和“教权”的二元对立，对整个西方文明有多么深远的影响了。人类历史上的所有宗教组织，它从来就不是为了所谓道德上的“圣洁纯粹”而出现的。如果你有这样的预期，无知的就是你。
但信仰可以也应该是纯洁高贵的。有高僧、圣徒、殉道者，也有虔诚的修行者和信徒。信仰是个人事务，无分道行深浅。一个普通佛门弟子很可能比释永信们修行更深，这没什么可奇怪的。
说回宗教组织。宗教的出现就是人类面对苦难和死亡，提供一个慰藉和解释系统。本质是死亡问题。但除了彼岸世界，人也还要继续在此世生活，宗教就自然完成了社会的自组织——这里说的当然是西方社会的“劣根性”啦。它定义“什么是好的”、“谁是我们，谁是他们”、“谁有资格说话”、“如何处理冲突”等问题，天主教当然历史至今都有很多丑闻缠身，但从历史社会学去看，在秩序缺位时，宗教组织完成了很多社会自身需要的教育、救济、医疗和帮扶职能，这也成为后世福利制度的思想资源之一。在欧洲国家旅行时，如果留心观察，会看到很多孤儿院、医院、学校和其他慈善机构，都来自“万恶的中世纪”。他们还酿很好喝的酒，僧侣们每天都喝得晕乎乎的。
扯了这么远，是想说宗教组织从来都是如此，它并不比人类社会其他组织形态更高洁。它是可以也应该跟信仰分开的。在生活里，我经常听到朋友半开玩笑半调侃地说，看到和尚有微信收款码，修道院一个神父在用苹果电脑。这类“惊诧”才是真正可笑的误解。
对我们来说真正重要的问题是，我们自身跟信仰是怎样的关系？你真的“信”吗？信不信都没关系。毕竟所有的祈祷和修行，都是为了回应人类自身的苦痛和绝望啊。
你期待释永信们粗茶淡饭布衣草鞋，他们都断然做得到。但这不是现实。庙产教产，小轿车、苹果电脑、酿酒、吃香喝辣。所有的宗教组织都从来如此，也应该如此。是市场上的道德期待，鼓励一些人迎合表演，供给受众一剂剂道德和心灵的迷幻剂。
人类都不完美，可怜可笑可爱的，又在此世去期待什么信仰和道德的圣殿呢？ source
当然有很多比释永信虔诚的高僧大德，我们对少林寺方丈也该有超出常值的道德期待，但自古以来也都有释永信这样的和尚和教士。如果还在期待一个隐居山林刀耕火种的苦修僧形象，那我们社会对宗教组织的理解，似乎就还没有进入现代的范畴。
这才是释永信新闻里真正有意思的元素。
中国的社会文化相当世俗且讲究实际，我们多数人对宗教的需求从来是功利的：只在用得着的时候拜，哪个灵拜哪个（这里并不包含信仰层面的价值评判）。如此实际的信仰需求，注定会催生工业流水线化的信仰供给。你以为跑一趟雪山和古寺就能“洗涤心灵”，就会得到一个批量生产的“西藏”——当然充斥着符号和浮夸的storytelling，所求即所得。
当信仰成为速成和成功学意义上的产业，信仰也就如同粗制滥造的冰箱贴一般进行供给。
宗教在人类文明的早期，除了信仰层面的抚慰和解释之外，就关乎权力。它是一个社会治理与自组织的框架。达到极盛状态时，就出现了罗马教廷，它已发展成强大的政治组织，开始压制其他的异端和挑战者。但世俗王权崩解时，教会一度成为当地唯一稳定的权威系统。我们就不展开去谈，“王权”和“教权”的二元对立，对整个西方文明有多么深远的影响了。人类历史上的所有宗教组织，它从来就不是为了所谓道德上的“圣洁纯粹”而出现的。如果你有这样的预期，无知的就是你。
但信仰可以也应该是纯洁高贵的。有高僧、圣徒、殉道者，也有虔诚的修行者和信徒。信仰是个人事务，无分道行深浅。一个普通佛门弟子很可能比释永信们修行更深，这没什么可奇怪的。
说回宗教组织。宗教的出现就是人类面对苦难和死亡，提供一个慰藉和解释系统。本质是死亡问题。但除了彼岸世界，人也还要继续在此世生活，宗教就自然完成了社会的自组织——这里说的当然是西方社会的“劣根性”啦。它定义“什么是好的”、“谁是我们，谁是他们”、“谁有资格说话”、“如何处理冲突”等问题，天主教当然历史至今都有很多丑闻缠身，但从历史社会学去看，在秩序缺位时，宗教组织完成了很多社会自身需要的教育、救济、医疗和帮扶职能，这也成为后世福利制度的思想资源之一。在欧洲国家旅行时，如果留心观察，会看到很多孤儿院、医院、学校和其他慈善机构，都来自“万恶的中世纪”。他们还酿很好喝的酒，僧侣们每天都喝得晕乎乎的。
扯了这么远，是想说宗教组织从来都是如此，它并不比人类社会其他组织形态更高洁。它是可以也应该跟信仰分开的。在生活里，我经常听到朋友半开玩笑半调侃地说，看到和尚有微信收款码，修道院一个神父在用苹果电脑。这类“惊诧”才是真正可笑的误解。
对我们来说真正重要的问题是，我们自身跟信仰是怎样的关系？你真的“信”吗？信不信都没关系。毕竟所有的祈祷和修行，都是为了回应人类自身的苦痛和绝望啊。
你期待释永信们粗茶淡饭布衣草鞋，他们都断然做得到。但这不是现实。庙产教产，小轿车、苹果电脑、酿酒、吃香喝辣。所有的宗教组织都从来如此，也应该如此。是市场上的道德期待，鼓励一些人迎合表演，供给受众一剂剂道德和心灵的迷幻剂。
人类都不完美，可怜可笑可爱的，又在此世去期待什么信仰和道德的圣殿呢？ source