本書的第一部分並不試圖提供答案，而是思考以積極和可持續的方式部署技術和科學意味著甚麼。它還強調了理解人類與其他物種、物體和環境的關係的重要性。在強調倫理進步時，第一部分的章節喚起了 Jane Bennett (2010) 最近所說的 “生態敏感性 ecological sensibility”，即對“在人體周圍和人體內部循環”及其環境的複雜力量和物質的理解 （“Vibrant Matter: A Political Ecology”，Duke，2010，p xi & p ix）。情感不僅需要一種新的方法來對待作為本體論的人類，而且還需要一種新的方法來對待科學及其許多發展。它帶來了挑戰全球資本主義議程的機會，但它也開啟了一場急需的關於與我們的星球進行道德接觸的討論 ，正如 Fred Spier 在 “Humanity Has a Choice: Our Common Future from a Big History Perspective” 一章中概述的那樣。它鼓勵我們重新考慮我們的政策和政治如何依賴於鼓吹 “災難” 政治，正如 David Witzling 關於收益遞減的章節中尖銳討論的那樣 (Investing in Disaster: Technical Progress and the Taboo of Diminishing Returns)。但它也提倡與不同文化及其傳統進行道德交往，正如 Manuel Litalien 關於 Sakyadhita 和比丘尼聯盟 the Alliance for Bhikkhunis 的跨國作用的章節所強調的那樣 (Gender, Religions, and the SDGs: A Reflection on Empowering Buddhist Nuns)。正如第一部分的章節所揭示的，政治議程不可避免地與文化歷史聯繫在一起，而其中歷史、政治和經濟需求不僅得到體現，而且還通過各種形式的敘事得到解決。
第二部分：“種族滅絕的斷裂：過去的永恆回歸” 強調歷史敘事，包括誰講述它們以及如何講述它們，將繼續發揮重要作用。“進步” 的副作用之一是以意識形態、宗教或政治的名義實施暴力。Braidotti 在她關於後人類範式的著作中，提出了 “在一個由恐懼統治的全球化世界中，新戰爭的殘酷性” 的問題（“The Posthuman”, p 9 ）。恐懼和焦慮的政治繼續依賴於人類與非人類他人之間的人文主義議程。人類性在接受 Jane Bennett 的 “生態敏感性 ” 方面並沒有良好的記錄，也沒有消除本土主義偏執和仇外心理的傾向，這些傾向將那些不符合民族（主義）、文化、民族、種族或宗教歸屬的規範規定的人邊緣化。本書第二部分中 Gillian McCann 、Pavlina Radia 和 Aaron Weiss 的章節建議我們在涉及依賴於我們與他們二元對立的政治議程和意識形態時關注歷史。
正如 Laurie Kruk 在第二部分的介紹中所強調的那樣，從歷史中學習意味著見證不同的故事和觀點。在他們的章節中，Gillian McCann 和 Pavlina Radia 都思考了在事後見證暴行和種族滅絕事件意味著甚麼，幾代人都遠離暴力事件，特別是通過回顧性重述來支撐所謂的黑暗或死亡的原則旅遊。McCann 在贖罪和世俗朝聖的背景下考慮死亡旅遊(The Pilgrimage to Auschwitz: Making Meaning in Late Modernity)，而 Radia 則探索死亡旅遊的消費者和商品化視角，以及藝術如何提供另一種、顛覆性的記憶解讀，挑戰商品化 (From Gas Chambers to 9/11: The Future of Postmemory and Contemporary America’s Commodity Grief Culture) 。 第二部分的一個重要主線是 Aaron Weiss 關於跨代創傷對大屠殺倖存者家庭的影響的章節 (Art, Trauma, and History: A Survivor’s Story) 。Weiss 強調了藝術在歷史上所發揮的重要作用，特別是作為重要的表達平台，他邀請讀者們思考藝術在見證暴行和種族滅絕暴力方面所扮演的不同角色。正如 Marianne Hirsch（ “The Generation of Postmemory: Writing and the Visual Culture after the Holocaust”，Columbia，2012）所指出的，我們生活在後記憶時代，有些代人遠離了創傷性歷史的背景。因此，我們如何塑造和構建記憶和歷史事件將繼續成為子孫後代的一個重要倫理問題。我們是否同意 Braidotti 的觀點 “藝術是。 。 。 其共鳴是宇宙性的 ，因此結構上也是後人類的，因為它把我們帶到了我們具體的自我所能做或忍受的極限”（“The Posthuman”, p 107 ），或者無論我們是否同意 Hirsch 的觀點，即藝術可以促進回顧性見證，記住的必要性不僅是至關重要的對於藝術，也對於（後）人類的未來。
第三部分：“重溫教義：重寫邊緣” 進一步討論了藝術和文學不僅在塑造我們對歷史的理解方面發揮的重要作用，也見證了影響我們現在、過去和未來的各種文化現象。正如 Sarah Fiona Winters 所指出的，Christine Bolus-Reichert (The Shock Doctrine in Apocalyptic Fiction) 和 Laurie Kruk (Guy Vanderhaeghe and the Future of the Marginalized Canadian Male) 的章節探討了人類進步（無論是科學、文化還是經濟）對性別和權力關係的影響。 例如，這兩章都評論了 Rosi Braidott、Martin Rees 或 Donna Haraway 所批評的那種死靈技術進步的反烏托邦願景。Christine Bolus-Reichert 的章節借鑒了 P. D. James 和 Nalo Hopkinson 的文學作品，儘管她所考察的敘述具有反烏托邦的性質，但仍給人帶來了希望 (The Shock Doctrine in Apocalyptic Fiction)。正如 Bolus-Reichert 所寫，“講述關於未來的不同故事，講述人類是比自身更大的事物的一部分的故事” 可以成為 “識別我們應該抵制的意識形態” 的重要工具。同樣，Laurie Kruk 在 Guy Vanderhaeghe 故事集的章節中探討了進步對霸權男性氣質的影響。她審視了她所說的角色 “對霸權男性氣質喪失的哀悼”，並強調 Vanderhaeghe 策略性地使用 “雙聲” 來評論後千禧一代加拿大男性氣質範式日益轉變的複雜性 (Guy Vanderhaeghe and the Future of the Marginalized Canadian Male)。
第二部分：“種族滅絕的斷裂：過去的永恆回歸” 強調歷史敘事，包括誰講述它們以及如何講述它們，將繼續發揮重要作用。“進步” 的副作用之一是以意識形態、宗教或政治的名義實施暴力。Braidotti 在她關於後人類範式的著作中，提出了 “在一個由恐懼統治的全球化世界中，新戰爭的殘酷性” 的問題（“The Posthuman”, p 9 ）。恐懼和焦慮的政治繼續依賴於人類與非人類他人之間的人文主義議程。人類性在接受 Jane Bennett 的 “生態敏感性 ” 方面並沒有良好的記錄，也沒有消除本土主義偏執和仇外心理的傾向，這些傾向將那些不符合民族（主義）、文化、民族、種族或宗教歸屬的規範規定的人邊緣化。本書第二部分中 Gillian McCann 、Pavlina Radia 和 Aaron Weiss 的章節建議我們在涉及依賴於我們與他們二元對立的政治議程和意識形態時關注歷史。
正如 Laurie Kruk 在第二部分的介紹中所強調的那樣，從歷史中學習意味著見證不同的故事和觀點。在他們的章節中，Gillian McCann 和 Pavlina Radia 都思考了在事後見證暴行和種族滅絕事件意味著甚麼，幾代人都遠離暴力事件，特別是通過回顧性重述來支撐所謂的黑暗或死亡的原則旅遊。McCann 在贖罪和世俗朝聖的背景下考慮死亡旅遊(The Pilgrimage to Auschwitz: Making Meaning in Late Modernity)，而 Radia 則探索死亡旅遊的消費者和商品化視角，以及藝術如何提供另一種、顛覆性的記憶解讀，挑戰商品化 (From Gas Chambers to 9/11: The Future of Postmemory and Contemporary America’s Commodity Grief Culture) 。 第二部分的一個重要主線是 Aaron Weiss 關於跨代創傷對大屠殺倖存者家庭的影響的章節 (Art, Trauma, and History: A Survivor’s Story) 。Weiss 強調了藝術在歷史上所發揮的重要作用，特別是作為重要的表達平台，他邀請讀者們思考藝術在見證暴行和種族滅絕暴力方面所扮演的不同角色。正如 Marianne Hirsch（ “The Generation of Postmemory: Writing and the Visual Culture after the Holocaust”，Columbia，2012）所指出的，我們生活在後記憶時代，有些代人遠離了創傷性歷史的背景。因此，我們如何塑造和構建記憶和歷史事件將繼續成為子孫後代的一個重要倫理問題。我們是否同意 Braidotti 的觀點 “藝術是。 。 。 其共鳴是宇宙性的 ，因此結構上也是後人類的，因為它把我們帶到了我們具體的自我所能做或忍受的極限”（“The Posthuman”, p 107 ），或者無論我們是否同意 Hirsch 的觀點，即藝術可以促進回顧性見證，記住的必要性不僅是至關重要的對於藝術，也對於（後）人類的未來。
第三部分：“重溫教義：重寫邊緣” 進一步討論了藝術和文學不僅在塑造我們對歷史的理解方面發揮的重要作用，也見證了影響我們現在、過去和未來的各種文化現象。正如 Sarah Fiona Winters 所指出的，Christine Bolus-Reichert (The Shock Doctrine in Apocalyptic Fiction) 和 Laurie Kruk (Guy Vanderhaeghe and the Future of the Marginalized Canadian Male) 的章節探討了人類進步（無論是科學、文化還是經濟）對性別和權力關係的影響。 例如，這兩章都評論了 Rosi Braidott、Martin Rees 或 Donna Haraway 所批評的那種死靈技術進步的反烏托邦願景。Christine Bolus-Reichert 的章節借鑒了 P. D. James 和 Nalo Hopkinson 的文學作品，儘管她所考察的敘述具有反烏托邦的性質，但仍給人帶來了希望 (The Shock Doctrine in Apocalyptic Fiction)。正如 Bolus-Reichert 所寫，“講述關於未來的不同故事，講述人類是比自身更大的事物的一部分的故事” 可以成為 “識別我們應該抵制的意識形態” 的重要工具。同樣，Laurie Kruk 在 Guy Vanderhaeghe 故事集的章節中探討了進步對霸權男性氣質的影響。她審視了她所說的角色 “對霸權男性氣質喪失的哀悼”，並強調 Vanderhaeghe 策略性地使用 “雙聲” 來評論後千禧一代加拿大男性氣質範式日益轉變的複雜性 (Guy Vanderhaeghe and the Future of the Marginalized Canadian Male)。