Michel Foucault 於 1970 年代後期在法蘭西學院 Collège de France 的演講中首次概述了 “生命政治學 biopolitics”的概念，目的是命名和分析 18 世紀和 19 世紀的新興權力邏輯。 根據 Foucault 的說法，生命政治指的是人類生活在人口層面上成為西方社會中一個獨特的政治問題的過程。 Foucault 早期對生命政治的闡述是他在系譜學研究中超越 Marxism 權力和國家理論進行思考的更廣泛嘗試的一部分 。
當時影響 Foucault 的有許多歷史因素，包括長期以來對法國學院知識分子正統觀念的挫折，特別是 結構馬克思主義structural Marxism 的主導地位； 鑑於 1968 年間的各種社會動盪，需要新的政治理論：前東方集團持不同政見者抵達法國，加劇了對蘇聯的幻想破滅； 1978 年法國社會黨和共產黨的失敗； 以及新自由主義思想的出現——英國的 Thatcher、法國的 Giscard、德國的Schmidt——預示著左翼危機的迫在眉睫。 Foucault 對生命政治的分析可以被解讀為是從這一歷史環境中產生的，並且是他制定 “後馬克思主義post-Marxist” 政治統治理論的獨特方法的一部分。 眾所周知，Marx本人從未發展出系統的國家理論。 然而，通過他對 Hegel 法哲學的批判（ Marx's Critique of Hegel's Philosophy of Right (1843) ），他確實為他的觀點提供了一個窗口。 Hegel 認為國家是普遍理性的抽象辯證體現，而 Marx 則認為國家是統治階級特殊利益的具體體現。 Antonio Gramsci 擴展了 Marx，將國家定位為為意識形態認同或霸權的形成而鬥爭的場所。 對於 Louis Althusser，國家通過學校、教堂、監獄、工廠和媒體等意識形態機構來協調物質生產關係的社會再生產。 在 Foucault 的評估中，這些國家概念是機械論的、功能論的、決定論的和鐵板一塊的，因為它們沒有認識到權力和知識的多價形式，這些形式在更普遍的政治統治經濟中激發並超越了國家。 因此，在他在法蘭西學院的演講中，Foucault 將生命政治分析為從權力、主權和紀律這兩種其他模式中湧現出來並與之相輔相成。 主權最終指的是奪取生命的權力，紀律指的是一種旨在訓練身體的權力形式，而生命政治關注的是對人口的管理，這在 18 世紀通過新理性的發展首次成為可能 以及旨在測量、量化、分類和評估給定領土內在特徵的技術。 通過發明新的統計工具和指標，例如出生率、死亡率、人口普查區、農業產出和投入，以及有關瘟疫、疾病、異常和貧困的數字，人口進入可見性和乾預領域，這反過來，意味著人口和主體通過這些偶然和任意的統計類別來了解自己和他們的行為，包括與 19 世紀和 20 世紀的種族分類法、殖民主義、種族滅絕和戰爭相關的分類模式。
Foucault 以這種方式思考生命政治的創新之處在於，它揭示了權力在多大程度上不僅通過特定的知識技術得到行使，而且果斷地通過保障獨特政治經濟的安全實踐得到行使：啟用並允許某些類型的流通通過國家不作為尊重經濟的準自然基礎，在一個領土內發生。 換句話說，生命政治不是單獨運作，甚至主要是通過強制和/或監管運作，而是構成自由主義的基礎，作為一種治理藝術，承認自由本身是統治的關鍵領域。 與將自由主義構建為一種意識形態或一套信仰相反，Foucault 用 Kant 的術語將其定位為對國家理性的批判：一種基於限制國家以確保和增強經濟的準自然/自主特徵的政治理性和社會。
通過將自由定位為自由治理中國家理性的一個組成部分，Foucault 使 馬克思主義Marxism 的權力和國家理論複雜化。 此外，自由內在於權力的洞察力也迫使人們更深入地參與 Marxism 傳統中的異化動力。 Foucault 並沒有像 Marx 在《1844年經濟學哲學手稿 the Economic and Philosophic Manuscripts of 1844》中異化的人文主義表述中所闡明的那樣，是一種否認物種存在的本質方面的扭曲狀況，而是讓我們注意到人類作為物種本身是如何成為一種充滿排斥的歷史發明。 這是 Foucault 聲稱 “實際存在的 actually-existing” 20 世紀共產主義失敗的原因之一，因為它從未實現一種完全實現的治理模式，這種治理模式承認自由是一種生命政治範疇，而不是通過社會主義革命和/或最終消亡國家來等待解放的異化存在的基本要素 。 這在某種程度上是賦權的，因為它維持生命政治和治理的替代形式是可能的。 但它的局限性在於它沒有提供規範的方向，也沒有提供在 “人類死亡” 後可以將它們束縛的基礎。 換句話說，Foucault 並沒有為實現後人類生命政治學或 Sylvia Wynter 所稱的新人類計劃提供太多指導。 最後，Foucault 的分析否定了一些最強大的工具來理解生命政治動態和政治規則，因為它們與資本主義及其獨特的系統驅動力不斷相互作用和緊張，這既不是虛構的，也不是政治理性的附帶現象：例如榨取式資本主義使像 COVID-19 這樣的流行病更有可能發生，這反過來又轉化為生命政治在國家、經濟、社會和主體性層面的巨大轉變。 正如其他哲學家和社會理論家所證明的那樣，對生命政治的分析受益於將 Marx 超越 Marx 以及將 Foucault 超越Foucault
本書 On the Greek Origins of Biopolitics : A Reinterpretation of the History of Biopower 探討了古希臘政治思想中西方生命政治學的起源。Mika Ojakangas 認為，政治作為以國家及其居民的安全和幸福的名義調節人口數量和質量的概念與西方政治思想本身一樣古老：古典思想的政治哲學範疇， 尤其是 Plato 和 Aristotle 的那些，已經是生命政治的範疇。 在他們的政治著作中，Plato 和 Aristotle 不僅從政治的角度處理了生命政治學的所有中心主題，而且對他們來說，這些主題是政治和政府藝術的基石。
然而，儘管西方對政治的理解在古典希臘已經是生命政治的，但本書並未論證生命政治的歷史將構成從古代到 20 世紀的連續體。 相反，Ojakangas 認為，基督教的誕生引發了古典生命政治理性的危機，因為大多數關於人類和人口政府的古典生命政治主題逐漸消失或被徹底拒絕。 直到古典文化和文學的複興——包括將 Plato 和 Aristotle 的政治著作翻譯成拉丁文——生命政治學才在西方再次成為熱門話題。
這本書將對社會和政治研究、社會和政治理論、道德和政治哲學、國際關係理論、思想史、古典研究領域的學者和學生產生極大的興趣。
當時影響 Foucault 的有許多歷史因素，包括長期以來對法國學院知識分子正統觀念的挫折，特別是 結構馬克思主義structural Marxism 的主導地位； 鑑於 1968 年間的各種社會動盪，需要新的政治理論：前東方集團持不同政見者抵達法國，加劇了對蘇聯的幻想破滅； 1978 年法國社會黨和共產黨的失敗； 以及新自由主義思想的出現——英國的 Thatcher、法國的 Giscard、德國的Schmidt——預示著左翼危機的迫在眉睫。 Foucault 對生命政治的分析可以被解讀為是從這一歷史環境中產生的，並且是他制定 “後馬克思主義post-Marxist” 政治統治理論的獨特方法的一部分。 眾所周知，Marx本人從未發展出系統的國家理論。 然而，通過他對 Hegel 法哲學的批判（ Marx's Critique of Hegel's Philosophy of Right (1843) ），他確實為他的觀點提供了一個窗口。 Hegel 認為國家是普遍理性的抽象辯證體現，而 Marx 則認為國家是統治階級特殊利益的具體體現。 Antonio Gramsci 擴展了 Marx，將國家定位為為意識形態認同或霸權的形成而鬥爭的場所。 對於 Louis Althusser，國家通過學校、教堂、監獄、工廠和媒體等意識形態機構來協調物質生產關係的社會再生產。 在 Foucault 的評估中，這些國家概念是機械論的、功能論的、決定論的和鐵板一塊的，因為它們沒有認識到權力和知識的多價形式，這些形式在更普遍的政治統治經濟中激發並超越了國家。 因此，在他在法蘭西學院的演講中，Foucault 將生命政治分析為從權力、主權和紀律這兩種其他模式中湧現出來並與之相輔相成。 主權最終指的是奪取生命的權力，紀律指的是一種旨在訓練身體的權力形式，而生命政治關注的是對人口的管理，這在 18 世紀通過新理性的發展首次成為可能 以及旨在測量、量化、分類和評估給定領土內在特徵的技術。 通過發明新的統計工具和指標，例如出生率、死亡率、人口普查區、農業產出和投入，以及有關瘟疫、疾病、異常和貧困的數字，人口進入可見性和乾預領域，這反過來，意味著人口和主體通過這些偶然和任意的統計類別來了解自己和他們的行為，包括與 19 世紀和 20 世紀的種族分類法、殖民主義、種族滅絕和戰爭相關的分類模式。
Foucault 以這種方式思考生命政治的創新之處在於，它揭示了權力在多大程度上不僅通過特定的知識技術得到行使，而且果斷地通過保障獨特政治經濟的安全實踐得到行使：啟用並允許某些類型的流通通過國家不作為尊重經濟的準自然基礎，在一個領土內發生。 換句話說，生命政治不是單獨運作，甚至主要是通過強制和/或監管運作，而是構成自由主義的基礎，作為一種治理藝術，承認自由本身是統治的關鍵領域。 與將自由主義構建為一種意識形態或一套信仰相反，Foucault 用 Kant 的術語將其定位為對國家理性的批判：一種基於限制國家以確保和增強經濟的準自然/自主特徵的政治理性和社會。
通過將自由定位為自由治理中國家理性的一個組成部分，Foucault 使 馬克思主義Marxism 的權力和國家理論複雜化。 此外，自由內在於權力的洞察力也迫使人們更深入地參與 Marxism 傳統中的異化動力。 Foucault 並沒有像 Marx 在《1844年經濟學哲學手稿 the Economic and Philosophic Manuscripts of 1844》中異化的人文主義表述中所闡明的那樣，是一種否認物種存在的本質方面的扭曲狀況，而是讓我們注意到人類作為物種本身是如何成為一種充滿排斥的歷史發明。 這是 Foucault 聲稱 “實際存在的 actually-existing” 20 世紀共產主義失敗的原因之一，因為它從未實現一種完全實現的治理模式，這種治理模式承認自由是一種生命政治範疇，而不是通過社會主義革命和/或最終消亡國家來等待解放的異化存在的基本要素 。 這在某種程度上是賦權的，因為它維持生命政治和治理的替代形式是可能的。 但它的局限性在於它沒有提供規範的方向，也沒有提供在 “人類死亡” 後可以將它們束縛的基礎。 換句話說，Foucault 並沒有為實現後人類生命政治學或 Sylvia Wynter 所稱的新人類計劃提供太多指導。 最後，Foucault 的分析否定了一些最強大的工具來理解生命政治動態和政治規則，因為它們與資本主義及其獨特的系統驅動力不斷相互作用和緊張，這既不是虛構的，也不是政治理性的附帶現象：例如榨取式資本主義使像 COVID-19 這樣的流行病更有可能發生，這反過來又轉化為生命政治在國家、經濟、社會和主體性層面的巨大轉變。 正如其他哲學家和社會理論家所證明的那樣，對生命政治的分析受益於將 Marx 超越 Marx 以及將 Foucault 超越Foucault
本書 On the Greek Origins of Biopolitics : A Reinterpretation of the History of Biopower 探討了古希臘政治思想中西方生命政治學的起源。Mika Ojakangas 認為，政治作為以國家及其居民的安全和幸福的名義調節人口數量和質量的概念與西方政治思想本身一樣古老：古典思想的政治哲學範疇， 尤其是 Plato 和 Aristotle 的那些，已經是生命政治的範疇。 在他們的政治著作中，Plato 和 Aristotle 不僅從政治的角度處理了生命政治學的所有中心主題，而且對他們來說，這些主題是政治和政府藝術的基石。
然而，儘管西方對政治的理解在古典希臘已經是生命政治的，但本書並未論證生命政治的歷史將構成從古代到 20 世紀的連續體。 相反，Ojakangas 認為，基督教的誕生引發了古典生命政治理性的危機，因為大多數關於人類和人口政府的古典生命政治主題逐漸消失或被徹底拒絕。 直到古典文化和文學的複興——包括將 Plato 和 Aristotle 的政治著作翻譯成拉丁文——生命政治學才在西方再次成為熱門話題。
這本書將對社會和政治研究、社會和政治理論、道德和政治哲學、國際關係理論、思想史、古典研究領域的學者和學生產生極大的興趣。