1.1 對反可能性的擔憂
人們可能想知道價值論問題是否值得認真的哲學反思，原因如下：如果上帝存在，那麼（許多人認為）上帝必然存在。如果上帝必然存在，那麼上帝就存在於每一個可能的世界中。但請考慮一下：如果上帝確實存在，世界會更好（或更糟）。這是一種反可能性 Counter-Possibles，通常被理解為微不足道的真實（根據標準 Lewis-Stalnaker 語義）。因為如果上帝存在，那麼就沒有任何可能的世界可以與我們其中上帝不存在的世界進行比較。不可能存在跨世界的價值論判斷，至少就上帝的價值影響而言。Guy Kahane 在他的早期作品中解釋說，
我們並不是要求有神論者想像上帝的死亡 —— 想像上帝不再存在。鑑於有神論者相信上帝創造了宇宙，當我們要求他們考慮上帝的不存在時，我們並不是要求他們想像一個空虛的空間。 。 。 。我會理解這種比較涉及現實世界（上帝存在的地方）和最接近的可能世界（上帝不存在的地方）。（Kahane 2011 年，“Should We Want God to Exist?” ）
Kahane 和隨後探討價值論問題的作者所考慮的正是這種比較。儘管如此，值得注意的是，雖然這使得 Kahane 心中的比較變得清晰，但它並沒有解決對價值論問題的可理解性的相反可能的擔憂。
解決這一擔憂的一個方法是停止將所討論的比較理解為形上學可能世界之間的比較。相反，相關的比較應該被理解為認知上可能的世界之間的比較。David J. Chalmers 解釋說 ，某件事 “對於一個 p 的主體來說在認識論上是可能的，當它可能是所有主體都知道的 p 時。場景是事物可能存在的一種最具體的方式：一種鬆散而直觀的認知上可能的世界”（Chalmers, David. (2011), “The Nature of Epistemic Space,” in Epistemic Modality, edited by Andy Egan and Brian Weatherson, Oxford: Oxford University Press., p 60）。 Chalmers 繼續說道，為了填寫這張圖，我們可能會想像存在一個總體的場景空間。這些情景構成了認知空間。如果一個主體葚麼都不知道，那麼所有場景對於該主體來說在認知上都是可能的。當主體知道某事時，某些情況就被排除在外。 。 。 很自然地認為 ，對於給定的 p，可能存在 p 為這種情況的情況，以及 p 不為情況的情況。然後，當受試者知道 p 時，排除 p 不成立的情況，而其他情況則保持開放。對於一個主體來說，在認知上可能的場景是那些不被該主體的任何知識所排除的場景。 。 。 。 當且僅當不被主體的任何信念所排除時，場景對於主體來說是可能的。當一種信念被視為知識時，被排除為信念上不可能的情景也被排除為認知上不可能的。（Chalmers, David. (2011)，p 60）Chalmers 繼續說道，
為了填充這張圖，我們可以想像有一個總體的場景空間。這些情景構成了認知空間。如果一個主體甚麼都不知道，那麼所有場景對於該主體來說在認知上都是可能的。當主體知道某事時，某些情況就被排除在外。 。 。 很自然地認為，對於給定的 p，可能存在 p 為這種情況的情況，以及 p 不為情況的情況。然後，當受試者知道 p 時，排除 p 不成立的情況，而其他情況則保持開放。對於一個主體來說，在認知上可能的場景是那些不被該主體的任何知識所排除的場景。 。 。 。 當且僅當不被主體的任何信念所排除時，場景對於主體來說是可能的。當一種信念被視為知識時，被排除為信念上不可能的情景也被排除為認知上不可能的。 （Chalmers, David. (2011)，61）
David J. Chalmers 所說的情景，即認知上可能的世界。價值論問題旨在區別於上帝是否存在的存有論問題。鑑於這與上帝是否存在這一價值論問題無關，我們可以說我們被要求比較兩種不同的場景或認識上可能的世界。第一個是上帝存在的認知上可能的世界（ 並且與現實世界盡可能相似 ）；第二個是一個認知上可能的世界，其中上帝不存在（ 並且盡可能與現實世界相似 ）。當然，如果前者是真的，那麼後者的世界在形上學上是不可能的。同樣，如果後者是真的，那麼前者在形上學上是不可能的。因此，當價值論問題被理解為認知上可能的世界而不是形上學上可能的世界之間的比較時 ，它是可以理解的。總而言之，“我們在這裏處理的不是反事實空間：事物本來可能存在的空間。在這裏，我們正在處理認知空間：事物可能存在的方式的空間”（Chalmers, David. (2011), p 62）。另一個尚未探索的解決方案是訴諸不可能的世界來進行比較。在整本書中，作者們有時會繼續使用可能世界的語言，但這不一定意味著形上學的可能性。(有關反可能反對的更多信息，請參閱 Kraay, Klaas J. (2018), “Invitation to the Axiology of Theism,” in Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, edited by Klaas J. Kraay, pp. 1–35. New York: Routledge.)
1.2 理性偏好與價值論判斷
還值得注意的是，有關有神論價值論的文獻經常將理性偏好視為價值論判斷的映射。即是說理性偏好和價值論判斷等同於同一件事。但一個懸而未決的問題是，代理人對 X 的理性偏好是否需要始終符合她對 X 的整體價值論判斷。換句話說，代理人偏好次佳的事態也許是理性的。Guy Kahane 2011 年發表的論文 “Should We Want God to Exist？” 似乎認為這是一種真正的可能性。( 有關理性偏好與價值論判斷的更多信息，請參見 Kraay, Klaas J. (2018), Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, . New York: Routledge) 我們現在可以檢查迄今為止針對價值論問題提出的不同答案。
人們可能想知道價值論問題是否值得認真的哲學反思，原因如下：如果上帝存在，那麼（許多人認為）上帝必然存在。如果上帝必然存在，那麼上帝就存在於每一個可能的世界中。但請考慮一下：如果上帝確實存在，世界會更好（或更糟）。這是一種反可能性 Counter-Possibles，通常被理解為微不足道的真實（根據標準 Lewis-Stalnaker 語義）。因為如果上帝存在，那麼就沒有任何可能的世界可以與我們其中上帝不存在的世界進行比較。不可能存在跨世界的價值論判斷，至少就上帝的價值影響而言。Guy Kahane 在他的早期作品中解釋說，
我們並不是要求有神論者想像上帝的死亡 —— 想像上帝不再存在。鑑於有神論者相信上帝創造了宇宙，當我們要求他們考慮上帝的不存在時，我們並不是要求他們想像一個空虛的空間。 。 。 。我會理解這種比較涉及現實世界（上帝存在的地方）和最接近的可能世界（上帝不存在的地方）。（Kahane 2011 年，“Should We Want God to Exist?” ）
Kahane 和隨後探討價值論問題的作者所考慮的正是這種比較。儘管如此，值得注意的是，雖然這使得 Kahane 心中的比較變得清晰，但它並沒有解決對價值論問題的可理解性的相反可能的擔憂。
解決這一擔憂的一個方法是停止將所討論的比較理解為形上學可能世界之間的比較。相反，相關的比較應該被理解為認知上可能的世界之間的比較。David J. Chalmers 解釋說 ，某件事 “對於一個 p 的主體來說在認識論上是可能的，當它可能是所有主體都知道的 p 時。場景是事物可能存在的一種最具體的方式：一種鬆散而直觀的認知上可能的世界”（Chalmers, David. (2011), “The Nature of Epistemic Space,” in Epistemic Modality, edited by Andy Egan and Brian Weatherson, Oxford: Oxford University Press., p 60）。 Chalmers 繼續說道，為了填寫這張圖，我們可能會想像存在一個總體的場景空間。這些情景構成了認知空間。如果一個主體葚麼都不知道，那麼所有場景對於該主體來說在認知上都是可能的。當主體知道某事時，某些情況就被排除在外。 。 。 很自然地認為 ，對於給定的 p，可能存在 p 為這種情況的情況，以及 p 不為情況的情況。然後，當受試者知道 p 時，排除 p 不成立的情況，而其他情況則保持開放。對於一個主體來說，在認知上可能的場景是那些不被該主體的任何知識所排除的場景。 。 。 。 當且僅當不被主體的任何信念所排除時，場景對於主體來說是可能的。當一種信念被視為知識時，被排除為信念上不可能的情景也被排除為認知上不可能的。（Chalmers, David. (2011)，p 60）Chalmers 繼續說道，
為了填充這張圖，我們可以想像有一個總體的場景空間。這些情景構成了認知空間。如果一個主體甚麼都不知道，那麼所有場景對於該主體來說在認知上都是可能的。當主體知道某事時，某些情況就被排除在外。 。 。 很自然地認為，對於給定的 p，可能存在 p 為這種情況的情況，以及 p 不為情況的情況。然後，當受試者知道 p 時，排除 p 不成立的情況，而其他情況則保持開放。對於一個主體來說，在認知上可能的場景是那些不被該主體的任何知識所排除的場景。 。 。 。 當且僅當不被主體的任何信念所排除時，場景對於主體來說是可能的。當一種信念被視為知識時，被排除為信念上不可能的情景也被排除為認知上不可能的。 （Chalmers, David. (2011)，61）
David J. Chalmers 所說的情景，即認知上可能的世界。價值論問題旨在區別於上帝是否存在的存有論問題。鑑於這與上帝是否存在這一價值論問題無關，我們可以說我們被要求比較兩種不同的場景或認識上可能的世界。第一個是上帝存在的認知上可能的世界（ 並且與現實世界盡可能相似 ）；第二個是一個認知上可能的世界，其中上帝不存在（ 並且盡可能與現實世界相似 ）。當然，如果前者是真的，那麼後者的世界在形上學上是不可能的。同樣，如果後者是真的，那麼前者在形上學上是不可能的。因此，當價值論問題被理解為認知上可能的世界而不是形上學上可能的世界之間的比較時 ，它是可以理解的。總而言之，“我們在這裏處理的不是反事實空間：事物本來可能存在的空間。在這裏，我們正在處理認知空間：事物可能存在的方式的空間”（Chalmers, David. (2011), p 62）。另一個尚未探索的解決方案是訴諸不可能的世界來進行比較。在整本書中，作者們有時會繼續使用可能世界的語言，但這不一定意味著形上學的可能性。(有關反可能反對的更多信息，請參閱 Kraay, Klaas J. (2018), “Invitation to the Axiology of Theism,” in Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, edited by Klaas J. Kraay, pp. 1–35. New York: Routledge.)
1.2 理性偏好與價值論判斷
還值得注意的是，有關有神論價值論的文獻經常將理性偏好視為價值論判斷的映射。即是說理性偏好和價值論判斷等同於同一件事。但一個懸而未決的問題是，代理人對 X 的理性偏好是否需要始終符合她對 X 的整體價值論判斷。換句話說，代理人偏好次佳的事態也許是理性的。Guy Kahane 2011 年發表的論文 “Should We Want God to Exist？” 似乎認為這是一種真正的可能性。( 有關理性偏好與價值論判斷的更多信息，請參見 Kraay, Klaas J. (2018), Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, . New York: Routledge) 我們現在可以檢查迄今為止針對價值論問題提出的不同答案。