Chad Engelland 用了整整一章的篇幅來討論一個在現象學中頗受關注的主題：“生命/生活” ( ch 6 )。 這種生命概念是體驗的重要組成部分，因為正如作者所言，“在品嚐、觀看時，存在著一種隱含的、背景性的自我體驗”（ p 99 ）。 如果沒有這種對我們自己的體驗，我們就不可能對事物的體驗感到高興。 在本章的開頭幾行中，Chad Engelland 提到了法國現象學家 Michel Henry，他就這一主題撰寫了大量著作。 對 Michel Henry 來說，生活正是這種內在的自我體驗； 或者他有時稱之為 “自我情感”，正是這種來自內心的體驗使得體驗他人的生活成為可能。這一切都與前面提到的肉體的雙重性連結在一起 ： “我們感知到自己在感知，我們感知到他人也在感知”（ p 100 ）。 Chad Engelland 也引用了 Edith Stein 作為早期現象學家之一的說法，他闡明了現象學生活的中心地位，以質疑機械論對世界的解釋的局限性。 純粹從生理學和外在角度理解生命的生物學還原似乎並不能滿足生命領域，生命領域必須包括內在。 當我們遇到對方時，我們遇到的不僅僅是他們的外表：“我看到狗悲傷地看到我走，高興地看到我回來，並且非常有興趣發現誰在門口”（ p 100 ）。 Chad Engelland 的主張是，生命涉及一個必須被理解為與生命交織在一起的世界。 在生活與世界之間的這一點上，Michel Henry 可能與之有一些分歧 ，但為了讓目標讀者能夠流暢地表達論點， Chad Engelland 並沒有深入探討此類爭議的實質內容。 他的中心目的是顯示人類是世界的形成者，因此能夠接受事物的本質，以便能夠進入真理的領域。 Chad Engelland 捍衛現象學不被我們的生物構成決定或破壞，因為它會給我們留下一個相對的真理，而不是超越的和我們可以理解的真理 ： “必須堅持認為，當我們探索真理時，我們人類正在探索超越我們的生物學和環境特質的東西。” ( p 108 )
此外，現象學家的目的是表明我們對我們的經驗中出現的這一真理做出了反應。 從Heidegger 的意義上來說，這意味著我們關心這個真理。 經驗的時間結構以及存在與缺席的互動使真理得以向我們顯現。 這表明我們對經驗的掌握以及我們選擇面對它們的方式：要么真實地（深刻而細緻），要么以不真實的方式（淺薄而膚淺）。Chad Engelland 將這種態度的轉變描述為在 “忠於我們所看到的真相和不那麼忠實” 之間進行選擇（ p 109 ）。 在關於 “生命/生活” ( ch 6 )的章節中，Chad Engelland 也向讀者介紹了生活世界的現象學概念：“我們日常事物和普通感知的世界”（ p 110 ）。 他再次討論了科學世界觀與現象學世界觀之間的差異。 前者僅透過可測量的維度、質量等來看待物體的現實，而後者則根據物體的意義和背景來看待物體的現實。 但是，正如 Chad Engelland 明確指出的那樣，前者必須假設後者，因為為了測量任何東西，我們必須先將其視為這樣或那樣的物體。 生活在無生命物體和生物周圍的生活包含著有意義的關係 ，而正是這個領域應該優先於將事物與我們人類生活分離的科學觀點。 正如 Chad Engelland 所主張的，正是因為生活世界，言語、手勢、情感和我們的肉體才得以發生並呈現給他人。 此外，正是在這個生活世界中，驚奇感首先產生，產生了科學、詩歌和哲學。 簡單來說，“生活世界與科學的對比不是感覺與事實之間的差異，而是經驗與實驗之間的差異”（ p 113 ）。 從這個意義上說，Chad Engelland 斷言，並不是科學對象共同帶來了生活世界，而是科學對象因生活世界而成為可能。
Chad Engelland 也用了一整章的篇幅來探討 “愛” ( ch 7 ) 這個主題，表明這個主題在現象學和一般哲學中起著至關重要的作用。 但是，甚麼是愛？ 儘管這個問題在整個歷史中一直困擾著哲學家，但可以公平地說，它很少被真正研究過，也很少在思想史上得到應有的重視和關注。 正如 Dietrich von Hildebrand 在 “The Heart: An Analysis of Human and Divine Affectivity” 中所感嘆的那樣，情感領域在哲學中被視為 “眾所周知的繼子”，最高等級幾乎總是給予智力 （“The Heart” ，p 3 ）。Chad Engelland 的回應是 ，愛讓我們看到所見並接受所給予的，因為愛涉及愛人和被愛者之間開放和信任的關係維度。 反過來，現象學 “讓我們發現愛的真相。 這樣做可以讓我們自由地揭露事物的真相”（ p 120 ）。此外，愛改變了我們看待世界的方式，而這正是現象學探究的核心。 Chad Engelland 反對人們所愛的是他們自己的慾望而不是所想要的這一觀點，他聲稱現象學對這種主張的回應是，愛將我們向外吸引，超越我們自己的思想，走向所愛的世界 ，並在這個過程中使我們對這個新奇的世界有新的認識。Chad Engelland 在引用 Max Scheler 時指出，在我們成為一個有思想的存在（ens cogitans）之前，我們是一個有愛的存在（ens amans）。 後者意味著我們向世界開放。 最終，是愛使有意的關係成為可能。( p 72 )
Chad Engelland 進一步提出了愛的問題，以詳細闡述存在的各種愛：
1）偶像崇拜，透過給予相對價值的東西絕對的價值來愛它，
2）倒置的愛，愛較低價值的東西勝過愛較高價值的東西，
3）不充分的愛，愛某事物的強度低於其價值，以及
4) ordo amoris（愛的秩序），這是 Chad Engelland 在這裏反對其他秩序的秩序。
後一種愛質疑並尋求真正可愛和值得愛的東西 ( p 74 )。 Chad Engelland 發現，將愛視為利他主義的流行觀點對真愛的理解並不恰當，因為它導致我們關注他人而迴避自己。 然而，愛情原則並沒有要求為了所愛的人而放棄自我。 愛人的滿足並不會削弱愛，愛別人需要正確地愛自己。
在同一討論中，Chad Engelland 也引入了現象學探究的一些核心概念：羞恥、孤獨和團結。 羞恥的經驗 “顯示我們的身體不像一塊肉。 相反，它們是我們內在自我的外在面孔，並具有個人意義”（ p 129 ）。 這凸顯了愛與慾望之間的區別，因為在前者之下，羞恥感消失了。 從同樣的角度來看，孤獨與寂寞是不同的，因為後者的特徵是一種不安的感覺。Chad Engelland 認為，孤獨的經驗根本不是負面的事。 相反，它是一種自我體驗及其對他人的取向，這是交流的基礎，它帶來了他人的存在。 關於團結的體驗，Chad Engelland 增加了與其他人的參與和參與： “參與者體驗到自己是整體中有意義的一部分。 他們樂於為整體利益而努力，從而體驗到團結”（ p 133 ）。 此外，參與者向所屬的整體表達自己獨特的聲音。 這促進了真正的對話，其特點是對真理持開放態度，這對整體的利益是必要的。 因此，真正的參與需要成為真理的感知者。 Chad Engelland 在現象學中看到的不是一種單獨的思考練習，相反，它邀請我們看到我們的生活容易受到真理的影響，而真理可以透過對話和優秀作品來分享。
此外，現象學家的目的是表明我們對我們的經驗中出現的這一真理做出了反應。 從Heidegger 的意義上來說，這意味著我們關心這個真理。 經驗的時間結構以及存在與缺席的互動使真理得以向我們顯現。 這表明我們對經驗的掌握以及我們選擇面對它們的方式：要么真實地（深刻而細緻），要么以不真實的方式（淺薄而膚淺）。Chad Engelland 將這種態度的轉變描述為在 “忠於我們所看到的真相和不那麼忠實” 之間進行選擇（ p 109 ）。 在關於 “生命/生活” ( ch 6 )的章節中，Chad Engelland 也向讀者介紹了生活世界的現象學概念：“我們日常事物和普通感知的世界”（ p 110 ）。 他再次討論了科學世界觀與現象學世界觀之間的差異。 前者僅透過可測量的維度、質量等來看待物體的現實，而後者則根據物體的意義和背景來看待物體的現實。 但是，正如 Chad Engelland 明確指出的那樣，前者必須假設後者，因為為了測量任何東西，我們必須先將其視為這樣或那樣的物體。 生活在無生命物體和生物周圍的生活包含著有意義的關係 ，而正是這個領域應該優先於將事物與我們人類生活分離的科學觀點。 正如 Chad Engelland 所主張的，正是因為生活世界，言語、手勢、情感和我們的肉體才得以發生並呈現給他人。 此外，正是在這個生活世界中，驚奇感首先產生，產生了科學、詩歌和哲學。 簡單來說，“生活世界與科學的對比不是感覺與事實之間的差異，而是經驗與實驗之間的差異”（ p 113 ）。 從這個意義上說，Chad Engelland 斷言，並不是科學對象共同帶來了生活世界，而是科學對象因生活世界而成為可能。
Chad Engelland 也用了一整章的篇幅來探討 “愛” ( ch 7 ) 這個主題，表明這個主題在現象學和一般哲學中起著至關重要的作用。 但是，甚麼是愛？ 儘管這個問題在整個歷史中一直困擾著哲學家，但可以公平地說，它很少被真正研究過，也很少在思想史上得到應有的重視和關注。 正如 Dietrich von Hildebrand 在 “The Heart: An Analysis of Human and Divine Affectivity” 中所感嘆的那樣，情感領域在哲學中被視為 “眾所周知的繼子”，最高等級幾乎總是給予智力 （“The Heart” ，p 3 ）。Chad Engelland 的回應是 ，愛讓我們看到所見並接受所給予的，因為愛涉及愛人和被愛者之間開放和信任的關係維度。 反過來，現象學 “讓我們發現愛的真相。 這樣做可以讓我們自由地揭露事物的真相”（ p 120 ）。此外，愛改變了我們看待世界的方式，而這正是現象學探究的核心。 Chad Engelland 反對人們所愛的是他們自己的慾望而不是所想要的這一觀點，他聲稱現象學對這種主張的回應是，愛將我們向外吸引，超越我們自己的思想，走向所愛的世界 ，並在這個過程中使我們對這個新奇的世界有新的認識。Chad Engelland 在引用 Max Scheler 時指出，在我們成為一個有思想的存在（ens cogitans）之前，我們是一個有愛的存在（ens amans）。 後者意味著我們向世界開放。 最終，是愛使有意的關係成為可能。( p 72 )
Chad Engelland 進一步提出了愛的問題，以詳細闡述存在的各種愛：
1）偶像崇拜，透過給予相對價值的東西絕對的價值來愛它，
2）倒置的愛，愛較低價值的東西勝過愛較高價值的東西，
3）不充分的愛，愛某事物的強度低於其價值，以及
4) ordo amoris（愛的秩序），這是 Chad Engelland 在這裏反對其他秩序的秩序。
後一種愛質疑並尋求真正可愛和值得愛的東西 ( p 74 )。 Chad Engelland 發現，將愛視為利他主義的流行觀點對真愛的理解並不恰當，因為它導致我們關注他人而迴避自己。 然而，愛情原則並沒有要求為了所愛的人而放棄自我。 愛人的滿足並不會削弱愛，愛別人需要正確地愛自己。
在同一討論中，Chad Engelland 也引入了現象學探究的一些核心概念：羞恥、孤獨和團結。 羞恥的經驗 “顯示我們的身體不像一塊肉。 相反，它們是我們內在自我的外在面孔，並具有個人意義”（ p 129 ）。 這凸顯了愛與慾望之間的區別，因為在前者之下，羞恥感消失了。 從同樣的角度來看，孤獨與寂寞是不同的，因為後者的特徵是一種不安的感覺。Chad Engelland 認為，孤獨的經驗根本不是負面的事。 相反，它是一種自我體驗及其對他人的取向，這是交流的基礎，它帶來了他人的存在。 關於團結的體驗，Chad Engelland 增加了與其他人的參與和參與： “參與者體驗到自己是整體中有意義的一部分。 他們樂於為整體利益而努力，從而體驗到團結”（ p 133 ）。 此外，參與者向所屬的整體表達自己獨特的聲音。 這促進了真正的對話，其特點是對真理持開放態度，這對整體的利益是必要的。 因此，真正的參與需要成為真理的感知者。 Chad Engelland 在現象學中看到的不是一種單獨的思考練習，相反，它邀請我們看到我們的生活容易受到真理的影響，而真理可以透過對話和優秀作品來分享。