思想哲學家本身也容易犯類似的概念錯誤。 想想 John Searle 關於疼痛和大腦的作用：
常識告訴我們，我們的疼痛位於身體內部的物理空間，例如，腳部疼痛實際上是在腳部區域內。 但我們現在知道那是錯誤的。 大腦形成身體意象，而疼痛，就像所有身體感覺一樣，是身體意象的一部分。 腳痛實際上是在大腦的物理空間中。 （Searle, J.，The Rediscovery of the Mind，MIT，1992 年：p 63）。
Bennett 和 Hacker 以邏輯語法為由反對：一個人“大腦中”沒有疼痛。 疼痛（頭痛除外）不在“頭腦中”。 如果有一個痛點，它就是整個體驗的一個分佈特徵，大腦只是其中的一個物理部分。 對於體驗主體來說，當然，“他的疼痛位於他真誠暗示的位置”（ p 123 ）（幻痛需要特殊解釋）。 這並不是否認，如果大腦功能不正常，就不會感到疼痛。 但這並不能證明疼痛“在大腦中或由大腦感覺到”（ p 122 ）。 當一個人摔斷腿時，受傷的通常是他的腿，而不是他的頭。
第三部分（“Consciousness and Contemporary Neuroscience: An Analysis”）考慮了關於意識的主要工作以及解釋意識“奧秘”的神經科學努力。 McGinn、Dennett、Searle、Chalmers 和 Nagel 只是眾多哲學家中的一小部分，Bennett 和 Hacker 仔細審查了他們的論點。 Blakemore、Crick、Damasio、Edelman 等神經科學家以及 Baars 和 Weiskrantz 等心理學家都得到了平等對待，尤其是他們試圖證明大腦是一個有意識的器官。 沒有大腦，當然就沒有意識，但將意識本身完全歸因於大腦在哲學上是值得懷疑的。
說到意識，沒有什麼話題會比感受性更容易引起不和諧。 當 Nagel 問“做一隻蝙蝠是什麼感覺？”時，Bennett 和 Hacker 回答說這個問題源於哲學上的困惑。 Qualia——心理狀態具有定性特徵的想法——只是哲學家被哲學偽問題迷住的另一個例子。
這些是 Bennett 和 Hacker 急於反駁的一些觀點：
聽到、聞到或“有精神狀態”（Block）有一種特定的感覺方式；
每個意識狀態都有一定的定性感覺（Searle）；
每個可區分的意識體驗都呈現出不同的感受（Edelman 和 Tononi）（p 274 ）。
假設，我們問一個恢復了視力或聽力的人“看到（或聽到）感覺如何？” 他們可能會回答“為什麼，這太棒了。” 我們要問的是這個人對他恢復能力的態度，現在恢復了。 但是，如果我們問一個具有正常能力的人“看到椅子或桌子是什麼感覺？”怎麼辦？ Bennett 和 Hacker 斷言這個人根本不知道我們在說什麼。 看到桌椅，看到郵箱，看到燈柱，都是不一樣的體驗。 但是“體驗的不同之處僅在於它們的對像不同”（ p 274 ）。
一些神經科學家自己也成為意識哲學家邏輯謬誤的犧牲品。 例如，Antonio Damasio 將視覺解釋為大腦中心理圖像的產生。 Bennett 和 Hacker 反對這種解釋模型毫無意義，因為它引起了另一種反對意見； 心理圖像是在大腦中實例化的真實特徵的假設似乎不受經驗驗證，即使是，它也無法照亮我們所知道的視覺。 當然，還有與視覺相關的大腦活動。 但是，說“我們”感知到我們大腦中產生的蘋果形像是無益且毫無價值的。 Bennett 和 Hacker 提出的問題是：“我們如何看待它？” （p 305 ）無法通過“圖像在大腦中的什麼位置？”這個問題得到哲學啟發。 原因是這個問題忽略了最重要的一個問題：“誰，或者什麼，在進行觀察？” 錯誤在於認為看到一個物體本身在某種程度上可以簡化為視覺背後的質量。 但事實並非如此。 正常視覺的對像也不是任何類型的圖像。 神經科學家可能會發現看到某些項目（例如直線、角、曲線）與大腦活動之間存在歸納相關性。 但是找到這樣的相關性並不等同於將一種相關性簡化為另一種相關性而減少導致混亂。
第四部分（“On Method”）有兩個主要特點。 首先是反對當代神經科學的還原論衝動的持續爭論。 其次是對哲學方法的明確闡述和辯護，該方法為對還原論的批評和整本書的觀點提供了信息。 對於哲學家來說，這第二個方面將是最有趣也最有爭議的。
Francis Crick 是一位神經科學家，他希望將精神轉化為物質。 他的“驚人假設”即我們“只不過是大量神經細胞及其相關分子的行為”（Francis Crick，The Astonishing Hypothesis，p 3 （1995 年））是這種解釋性理論的一個很好的例子 Bennett 和 Hacker 拒絕將其視為形上學的廢話。
在將精神還原為肉體的過程中，社會生活的規范維度消失了。 考慮這個例子：假設我在文件上簽名。 附上我的簽名的行為伴隨著我大腦中的神經元放電。 神經放電並不能“解釋”我做了什麼。 在簽署我的名字時，我可能正在簽署支票、簽名、見證遺囑或簽署死亡證明。 在每種情況下，神經放電可能都是相同的。 然而，我在每個案例中簽名的意義完全不同。 這些差異是“視情況而定”的，而不僅僅是我的神經放電的產物。 神經放電伴隨著手語的行為，但只有我手語的情況，包括這樣做的意圖，才是解釋我做了什麼的重要因素。
Bennett 和 Hacker 以兩個附錄結束他們的書，分別緻力於對 Daniel Dennett 和 John Searle 的工作進行仔細研究。 Dennett 採用 Quine 的立場，特別是認為哲學問題可以通過科學探究和經驗證據的結合來解決（p 414 ）。 Dennett 試圖將意向性解釋為一種解釋策略，其基礎是他所謂的“異現象學方法 Heterophenomenological Method”。 Bennett 和 Hacker 認為該方法是行不通的，因為它不連貫（ p 428 ）。 與 Dennett 試圖將我們的思維比作計算機程序的嘗試類似。
在 Searle 的案例中，Bennett 和 Hacker 發現了很多他們同意的觀點。 Descartes二元論、行為主義、身份論、取消式唯物主義和功能主義都被拒絕了，這是正確的。 Searle 提倡“生物自然主義”，認為意識是一種生物現象，是生物科學的一個適當主題（ p 444 ）。 Bennett 和 Hacker 對此沒有異議。 當 Searle 聲稱“心理現像是由大腦中的神經生理過程引起的，並且它們本身就是大腦的特徵”（Searle, Rediscovery, p. 1）時，Bennett 和 Hacker 表示反對。 Searle 的主張犯了前面討論的分體論謬誤。 大腦並沒有比散步或交談的能力更有意識。 誠然，沒有正常運作的大腦，任何動物都無法做到這些事情。 但從事這些活動的是人，而不是大腦。
哲學的一個核心特徵是澄清我們的表現形式——我們對世界做出陳述的方式。 Bennett 和 Hacker 在闡述和運用這種方法研究神經科學的哲學基礎時，揭示了一些當代神經科學家和一些心靈哲學家廣泛採用的有缺陷的表徵形式。 他們的書的眾多優勢之一在於其對科學和哲學內在獨特性的有說服力的論證。 另一個是它對哲學對正確進行科學的必要性的清醒解釋。 本書內容廣泛、富有爭議且才華橫溢，將在哲學家和神經科學家之間引發廣泛討論。
常識告訴我們，我們的疼痛位於身體內部的物理空間，例如，腳部疼痛實際上是在腳部區域內。 但我們現在知道那是錯誤的。 大腦形成身體意象，而疼痛，就像所有身體感覺一樣，是身體意象的一部分。 腳痛實際上是在大腦的物理空間中。 （Searle, J.，The Rediscovery of the Mind，MIT，1992 年：p 63）。
Bennett 和 Hacker 以邏輯語法為由反對：一個人“大腦中”沒有疼痛。 疼痛（頭痛除外）不在“頭腦中”。 如果有一個痛點，它就是整個體驗的一個分佈特徵，大腦只是其中的一個物理部分。 對於體驗主體來說，當然，“他的疼痛位於他真誠暗示的位置”（ p 123 ）（幻痛需要特殊解釋）。 這並不是否認，如果大腦功能不正常，就不會感到疼痛。 但這並不能證明疼痛“在大腦中或由大腦感覺到”（ p 122 ）。 當一個人摔斷腿時，受傷的通常是他的腿，而不是他的頭。
第三部分（“Consciousness and Contemporary Neuroscience: An Analysis”）考慮了關於意識的主要工作以及解釋意識“奧秘”的神經科學努力。 McGinn、Dennett、Searle、Chalmers 和 Nagel 只是眾多哲學家中的一小部分，Bennett 和 Hacker 仔細審查了他們的論點。 Blakemore、Crick、Damasio、Edelman 等神經科學家以及 Baars 和 Weiskrantz 等心理學家都得到了平等對待，尤其是他們試圖證明大腦是一個有意識的器官。 沒有大腦，當然就沒有意識，但將意識本身完全歸因於大腦在哲學上是值得懷疑的。
說到意識，沒有什麼話題會比感受性更容易引起不和諧。 當 Nagel 問“做一隻蝙蝠是什麼感覺？”時，Bennett 和 Hacker 回答說這個問題源於哲學上的困惑。 Qualia——心理狀態具有定性特徵的想法——只是哲學家被哲學偽問題迷住的另一個例子。
這些是 Bennett 和 Hacker 急於反駁的一些觀點：
聽到、聞到或“有精神狀態”（Block）有一種特定的感覺方式；
每個意識狀態都有一定的定性感覺（Searle）；
每個可區分的意識體驗都呈現出不同的感受（Edelman 和 Tononi）（p 274 ）。
假設，我們問一個恢復了視力或聽力的人“看到（或聽到）感覺如何？” 他們可能會回答“為什麼，這太棒了。” 我們要問的是這個人對他恢復能力的態度，現在恢復了。 但是，如果我們問一個具有正常能力的人“看到椅子或桌子是什麼感覺？”怎麼辦？ Bennett 和 Hacker 斷言這個人根本不知道我們在說什麼。 看到桌椅，看到郵箱，看到燈柱，都是不一樣的體驗。 但是“體驗的不同之處僅在於它們的對像不同”（ p 274 ）。
一些神經科學家自己也成為意識哲學家邏輯謬誤的犧牲品。 例如，Antonio Damasio 將視覺解釋為大腦中心理圖像的產生。 Bennett 和 Hacker 反對這種解釋模型毫無意義，因為它引起了另一種反對意見； 心理圖像是在大腦中實例化的真實特徵的假設似乎不受經驗驗證，即使是，它也無法照亮我們所知道的視覺。 當然，還有與視覺相關的大腦活動。 但是，說“我們”感知到我們大腦中產生的蘋果形像是無益且毫無價值的。 Bennett 和 Hacker 提出的問題是：“我們如何看待它？” （p 305 ）無法通過“圖像在大腦中的什麼位置？”這個問題得到哲學啟發。 原因是這個問題忽略了最重要的一個問題：“誰，或者什麼，在進行觀察？” 錯誤在於認為看到一個物體本身在某種程度上可以簡化為視覺背後的質量。 但事實並非如此。 正常視覺的對像也不是任何類型的圖像。 神經科學家可能會發現看到某些項目（例如直線、角、曲線）與大腦活動之間存在歸納相關性。 但是找到這樣的相關性並不等同於將一種相關性簡化為另一種相關性而減少導致混亂。
第四部分（“On Method”）有兩個主要特點。 首先是反對當代神經科學的還原論衝動的持續爭論。 其次是對哲學方法的明確闡述和辯護，該方法為對還原論的批評和整本書的觀點提供了信息。 對於哲學家來說，這第二個方面將是最有趣也最有爭議的。
Francis Crick 是一位神經科學家，他希望將精神轉化為物質。 他的“驚人假設”即我們“只不過是大量神經細胞及其相關分子的行為”（Francis Crick，The Astonishing Hypothesis，p 3 （1995 年））是這種解釋性理論的一個很好的例子 Bennett 和 Hacker 拒絕將其視為形上學的廢話。
在將精神還原為肉體的過程中，社會生活的規范維度消失了。 考慮這個例子：假設我在文件上簽名。 附上我的簽名的行為伴隨著我大腦中的神經元放電。 神經放電並不能“解釋”我做了什麼。 在簽署我的名字時，我可能正在簽署支票、簽名、見證遺囑或簽署死亡證明。 在每種情況下，神經放電可能都是相同的。 然而，我在每個案例中簽名的意義完全不同。 這些差異是“視情況而定”的，而不僅僅是我的神經放電的產物。 神經放電伴隨著手語的行為，但只有我手語的情況，包括這樣做的意圖，才是解釋我做了什麼的重要因素。
Bennett 和 Hacker 以兩個附錄結束他們的書，分別緻力於對 Daniel Dennett 和 John Searle 的工作進行仔細研究。 Dennett 採用 Quine 的立場，特別是認為哲學問題可以通過科學探究和經驗證據的結合來解決（p 414 ）。 Dennett 試圖將意向性解釋為一種解釋策略，其基礎是他所謂的“異現象學方法 Heterophenomenological Method”。 Bennett 和 Hacker 認為該方法是行不通的，因為它不連貫（ p 428 ）。 與 Dennett 試圖將我們的思維比作計算機程序的嘗試類似。
在 Searle 的案例中，Bennett 和 Hacker 發現了很多他們同意的觀點。 Descartes二元論、行為主義、身份論、取消式唯物主義和功能主義都被拒絕了，這是正確的。 Searle 提倡“生物自然主義”，認為意識是一種生物現象，是生物科學的一個適當主題（ p 444 ）。 Bennett 和 Hacker 對此沒有異議。 當 Searle 聲稱“心理現像是由大腦中的神經生理過程引起的，並且它們本身就是大腦的特徵”（Searle, Rediscovery, p. 1）時，Bennett 和 Hacker 表示反對。 Searle 的主張犯了前面討論的分體論謬誤。 大腦並沒有比散步或交談的能力更有意識。 誠然，沒有正常運作的大腦，任何動物都無法做到這些事情。 但從事這些活動的是人，而不是大腦。
哲學的一個核心特徵是澄清我們的表現形式——我們對世界做出陳述的方式。 Bennett 和 Hacker 在闡述和運用這種方法研究神經科學的哲學基礎時，揭示了一些當代神經科學家和一些心靈哲學家廣泛採用的有缺陷的表徵形式。 他們的書的眾多優勢之一在於其對科學和哲學內在獨特性的有說服力的論證。 另一個是它對哲學對正確進行科學的必要性的清醒解釋。 本書內容廣泛、富有爭議且才華橫溢，將在哲學家和神經科學家之間引發廣泛討論。