關於革命性虛構主義者建議的性質，還有其他幾個複雜的特徵。
首先，由於革命虛構主義家的建議相當於一條建議，因此出現了關於向誰提供建議的問題。 考慮道德虛構主義者的建議，我們將其簡化為「創作一部道德虛構小說」。 這個建議可能是針對個人道德錯誤理論者的。 或者它可能專門針對曾經是道德信徒的道德錯誤理論者。 或者它可能適用於某些情況下的個人道德錯誤理論者（例如，如果周圍都是道德信徒）。 或者它可能根本不是對個人的建議，而是對一羣道德錯誤理論者的建議。 或者它可以作為對一般人的建議，無論他們是否是道德錯誤理論者（參見 J. Falguera & C. Martínez-Vidal (eds.), Abstract Objects: For And Against. pp 339–56）。 或者它可能被建議作為現代人的建議，但對於未來的人來說不是必需的等等。 當然，理想情況下，虛構主義者應該努力澄清他們建議的目標和性質，但也應該記住，這些不確定性通常圍繞著實際的建議。 「多吃綠葉蔬菜」可以被認為是合理的建議，但這並不一定意味著每個人（因為有些人對某些蔬菜過敏），也不意味著在任何情況下。 正如在某些情況下吃蔬菜可能是不合適的（例如，在彈翻床上彈跳時）一樣，在某些情況下也可能絕對不應該遵循虛構主義者「虛構道德」的建議。 一般來說，這種可能性並不表示這是一個糟糕的建議。
一般而言，提出建議的第二個不確定性 —— 因此也是革命性虛構主義者建議的預期特徵 —— 是，通常很難準確地說出建議的遵循應該服務於甚麼實際目的。 吃綠葉蔬菜會帶給你更多樂趣，或是它會滿足你的喜好，還是會滿足某些客觀的人類價值？ 事實上，有一些哲學文獻對這些問題（其中大部分涉及人類福祉的一般性質）進行了爭論，但這並不意味著我們都應該在這些爭論得到解決之前放棄提供任何實用的建議。 在這方面，虛構主義者的建議不應比我們的普通建議有更高的標準； 對於他們的建議旨在服務的福祉的確切性質，虛構主義者可能沒有甚麼特別的說法。
關於革命性虛構主義者的建議可以提出的第三個問題是其預期的模態強度。 雄心勃勃的革命性虛構主義可能會聲稱，遵循他們的建議（對於具有某些目的的人）是理性義務，因為遵守建議是實現這些目的的唯一或迄今為止最好的手段。 較溫和的革命性虛構主義可能會聲稱遵循建議是允許的，因為它是實現這些目標（可能是其他目標）的合理手段 。 （參閱 Natalja Deng. 2015. Religion for naturalists）
第四，也是最後一個問題，革命性虛構主義者建議我們調整甚麼活動：我們的語言、我們的思想，還是兩者兼具？ 任何一個元素都可以在本體論上被提交：我們的語言在被斷言時被提交； 當我們的想法被相信時，我們的想法就被承諾了。 回想一下，虛構主義的動機是消除這些令人不快的承諾，因此值得將革命性虛構主義者的建議分成兩個單獨的建議。 關於語言，虛構主義者推薦所謂的非斷言肯定（與斷言相對）； 關於精神狀態，虛構主義者建議所謂的非信仰接受（而不是信仰）。 這些旨在成為通用標籤，因此不同的虛構主義者可能對它們所包含的內容有本質上不同的描述（例如，一些虛構主義者可能會接受非信仰的接受來涉及虛構；其他人則可能不會）。 它們也是藝術術語，因此允許一定程度的規定。
該規定的一個方面值得強調。 想想那種虛構主義，它建議目標論述的主張以虛構的談話為藍本（例如，「在Narnia 書中，有一隻獨角獸」）。這種革命性虛構主義者會建議我們在我們的話語中引入一個 “故事操縱者” —— 例如，“ x 在道德上是錯誤的”，變成 “根據虛構/小說 F，x 在道德上是錯誤的」（前者，我們假設是假的；後者是真的）。遵循這一建議的一組演講者仍然會進行斷言和信念 —— 只是他們現在會斷言和相信包括故事運算符在內的更複雜的命題。 現在可以規定以下內容：（i）如果 S 斷言 “根據 F，x是 P”，那麼 S 非斷言地肯定 “x 是 P”；（ii）如果 S 相信根據 F，x 是 P，那麼 S 非信念地接受 x 是 P。這樣，我們可以說，這種革命性虛構主義者仍然推薦非斷言的肯定和非信念的接受。 拒絕這項規定不會為革命性虛構主義者帶來任何實質問題； 它只會要求對如何概括地描述理論進行更複雜和更分離的解釋。
我們之前注意到信念和斷言之間的一個重要區別，因為「不斷認為 x 是 P 但不相信它」是個人可以私下遵循的建議，而「不斷說『x 是 P』但不要斷言」不是，因為演講者執行哪種言語行為（如果有）的問題涉及聽眾的參與。 當然，我們可以使用一系列熟悉的手段向觀眾表明我們並沒有斷言我們所說的話。 例如，我們可以完全明確地說：“我並不真正相信以下內容，但我只是在唱反調…” 。 」。 或者有時比這更微妙 —— 例如，當我們透過語氣或面部表情表明我們只是在開玩笑時。 因此，如果革命性虛構主義者關於培養非斷言肯定的建議是針對個人的，那麼它必須伴隨著這樣的理解：該個人以某種方式向他們的觀眾表明（觀眾必須理解這一點），對所說的事情採取的態度是一種是非信仰的接受而不是信仰。
考慮革命性宗教虛構主義的例子。 讓我們假設阿 B 是一位無神論者，他試圖遵循革命性虛構主義者的建議，以保留宗教參與傳統上帶來的一些好處。 阿 B 不相信上帝，但也許他發現思考上帝令人安慰，他發現禱告有治療作用，等等，所以他不迷信地接受上帝。 現在假設阿 B 正在與一些宗教信徒進行對話。 阿 B 對上帝的非迷信式接受會在他的演講中反映出來，這是合理的，所以他發現自己說的是「是的，上帝愛你」之類的話。 當然，阿 B 此時可以開始解釋自己，從而消除他的主張中的斷言力量。 但假設他不這樣做。 然後他 —— 儘管可能是無意的 —— 做出了斷言。 從虛構主義者的角度來看，問題在於，儘管阿 B 的精神狀態可能在本體論上不承認上帝的存在，但祂的公共語言仍然如此。
這與先前關於革命性虛構主義者的建議是向誰提供的觀點有關。 如果建議涉及對問題主體採取何種心理狀態（即非信念接受），那麼向個人提供此建議是合理的。 也許這就是革命性虛構主義者的建議所需要的全部； 也許如果聽從他們的建議讓我們不再相信錯誤的事情，那麼他們的工作就完成了。 但是，如果建議還延伸到在討論有問題的主題時採用何種言語行為（即建議非斷言肯定）—— 換句話說，如果虛構主義者渴望讓我們停止斷言錯誤的事情 —— 那麼它就不會向個人提供此建議很有意義，除非該建議包括個人始終讓聽眾知道發生了甚麼的建議。 最終，革命性虛構主義者遇到了我們所看到的詮釋學的虛構主義者所面臨的同樣複雜的情況。 如果「教科書式」的革命性虛構主義被用來推薦非信仰式的接受和非斷言式的肯定，那麼這種建議的自然接受者就是一羣懷疑論者 ，而不是個人懷疑論者。
首先，由於革命虛構主義家的建議相當於一條建議，因此出現了關於向誰提供建議的問題。 考慮道德虛構主義者的建議，我們將其簡化為「創作一部道德虛構小說」。 這個建議可能是針對個人道德錯誤理論者的。 或者它可能專門針對曾經是道德信徒的道德錯誤理論者。 或者它可能適用於某些情況下的個人道德錯誤理論者（例如，如果周圍都是道德信徒）。 或者它可能根本不是對個人的建議，而是對一羣道德錯誤理論者的建議。 或者它可以作為對一般人的建議，無論他們是否是道德錯誤理論者（參見 J. Falguera & C. Martínez-Vidal (eds.), Abstract Objects: For And Against. pp 339–56）。 或者它可能被建議作為現代人的建議，但對於未來的人來說不是必需的等等。 當然，理想情況下，虛構主義者應該努力澄清他們建議的目標和性質，但也應該記住，這些不確定性通常圍繞著實際的建議。 「多吃綠葉蔬菜」可以被認為是合理的建議，但這並不一定意味著每個人（因為有些人對某些蔬菜過敏），也不意味著在任何情況下。 正如在某些情況下吃蔬菜可能是不合適的（例如，在彈翻床上彈跳時）一樣，在某些情況下也可能絕對不應該遵循虛構主義者「虛構道德」的建議。 一般來說，這種可能性並不表示這是一個糟糕的建議。
一般而言，提出建議的第二個不確定性 —— 因此也是革命性虛構主義者建議的預期特徵 —— 是，通常很難準確地說出建議的遵循應該服務於甚麼實際目的。 吃綠葉蔬菜會帶給你更多樂趣，或是它會滿足你的喜好，還是會滿足某些客觀的人類價值？ 事實上，有一些哲學文獻對這些問題（其中大部分涉及人類福祉的一般性質）進行了爭論，但這並不意味著我們都應該在這些爭論得到解決之前放棄提供任何實用的建議。 在這方面，虛構主義者的建議不應比我們的普通建議有更高的標準； 對於他們的建議旨在服務的福祉的確切性質，虛構主義者可能沒有甚麼特別的說法。
關於革命性虛構主義者的建議可以提出的第三個問題是其預期的模態強度。 雄心勃勃的革命性虛構主義可能會聲稱，遵循他們的建議（對於具有某些目的的人）是理性義務，因為遵守建議是實現這些目的的唯一或迄今為止最好的手段。 較溫和的革命性虛構主義可能會聲稱遵循建議是允許的，因為它是實現這些目標（可能是其他目標）的合理手段 。 （參閱 Natalja Deng. 2015. Religion for naturalists）
第四，也是最後一個問題，革命性虛構主義者建議我們調整甚麼活動：我們的語言、我們的思想，還是兩者兼具？ 任何一個元素都可以在本體論上被提交：我們的語言在被斷言時被提交； 當我們的想法被相信時，我們的想法就被承諾了。 回想一下，虛構主義的動機是消除這些令人不快的承諾，因此值得將革命性虛構主義者的建議分成兩個單獨的建議。 關於語言，虛構主義者推薦所謂的非斷言肯定（與斷言相對）； 關於精神狀態，虛構主義者建議所謂的非信仰接受（而不是信仰）。 這些旨在成為通用標籤，因此不同的虛構主義者可能對它們所包含的內容有本質上不同的描述（例如，一些虛構主義者可能會接受非信仰的接受來涉及虛構；其他人則可能不會）。 它們也是藝術術語，因此允許一定程度的規定。
該規定的一個方面值得強調。 想想那種虛構主義，它建議目標論述的主張以虛構的談話為藍本（例如，「在Narnia 書中，有一隻獨角獸」）。這種革命性虛構主義者會建議我們在我們的話語中引入一個 “故事操縱者” —— 例如，“ x 在道德上是錯誤的”，變成 “根據虛構/小說 F，x 在道德上是錯誤的」（前者，我們假設是假的；後者是真的）。遵循這一建議的一組演講者仍然會進行斷言和信念 —— 只是他們現在會斷言和相信包括故事運算符在內的更複雜的命題。 現在可以規定以下內容：（i）如果 S 斷言 “根據 F，x是 P”，那麼 S 非斷言地肯定 “x 是 P”；（ii）如果 S 相信根據 F，x 是 P，那麼 S 非信念地接受 x 是 P。這樣，我們可以說，這種革命性虛構主義者仍然推薦非斷言的肯定和非信念的接受。 拒絕這項規定不會為革命性虛構主義者帶來任何實質問題； 它只會要求對如何概括地描述理論進行更複雜和更分離的解釋。
我們之前注意到信念和斷言之間的一個重要區別，因為「不斷認為 x 是 P 但不相信它」是個人可以私下遵循的建議，而「不斷說『x 是 P』但不要斷言」不是，因為演講者執行哪種言語行為（如果有）的問題涉及聽眾的參與。 當然，我們可以使用一系列熟悉的手段向觀眾表明我們並沒有斷言我們所說的話。 例如，我們可以完全明確地說：“我並不真正相信以下內容，但我只是在唱反調…” 。 」。 或者有時比這更微妙 —— 例如，當我們透過語氣或面部表情表明我們只是在開玩笑時。 因此，如果革命性虛構主義者關於培養非斷言肯定的建議是針對個人的，那麼它必須伴隨著這樣的理解：該個人以某種方式向他們的觀眾表明（觀眾必須理解這一點），對所說的事情採取的態度是一種是非信仰的接受而不是信仰。
考慮革命性宗教虛構主義的例子。 讓我們假設阿 B 是一位無神論者，他試圖遵循革命性虛構主義者的建議，以保留宗教參與傳統上帶來的一些好處。 阿 B 不相信上帝，但也許他發現思考上帝令人安慰，他發現禱告有治療作用，等等，所以他不迷信地接受上帝。 現在假設阿 B 正在與一些宗教信徒進行對話。 阿 B 對上帝的非迷信式接受會在他的演講中反映出來，這是合理的，所以他發現自己說的是「是的，上帝愛你」之類的話。 當然，阿 B 此時可以開始解釋自己，從而消除他的主張中的斷言力量。 但假設他不這樣做。 然後他 —— 儘管可能是無意的 —— 做出了斷言。 從虛構主義者的角度來看，問題在於，儘管阿 B 的精神狀態可能在本體論上不承認上帝的存在，但祂的公共語言仍然如此。
這與先前關於革命性虛構主義者的建議是向誰提供的觀點有關。 如果建議涉及對問題主體採取何種心理狀態（即非信念接受），那麼向個人提供此建議是合理的。 也許這就是革命性虛構主義者的建議所需要的全部； 也許如果聽從他們的建議讓我們不再相信錯誤的事情，那麼他們的工作就完成了。 但是，如果建議還延伸到在討論有問題的主題時採用何種言語行為（即建議非斷言肯定）—— 換句話說，如果虛構主義者渴望讓我們停止斷言錯誤的事情 —— 那麼它就不會向個人提供此建議很有意義，除非該建議包括個人始終讓聽眾知道發生了甚麼的建議。 最終，革命性虛構主義者遇到了我們所看到的詮釋學的虛構主義者所面臨的同樣複雜的情況。 如果「教科書式」的革命性虛構主義被用來推薦非信仰式的接受和非斷言式的肯定，那麼這種建議的自然接受者就是一羣懷疑論者 ，而不是個人懷疑論者。