Gregoire Chamayou 的第三個主題是現代主權國家領土範圍內的搜捕。 “搜貧 hunt for the poor” 有兩個原則：“限製當地人，驅逐當地人”（ p 81 ）。警察搜捕的目的在於迫使人們屈服於僱傭勞動。因此，警察權力被視為 “一種階級工具 as a class instrument ” （ p 85 ），其中警察作為武裝獵人為國家服務，並壟斷合法的追捕權力。反對這種權力的象徵是逃亡者，他們成為 “頭號公敵”，以及工人的叛亂，其鎮鎮壓可能採取狩獵的形式，就像結束巴黎公社統治的 “血腥週 Semaine sanglante” 一樣（ p 98 ）。 私刑是另一種現代的追捕形式，它可以追溯到國家管轄範圍之外的古老掠奪形式。 例如，“1934 年 10 月 26 日，Claude Neal 在佛羅裡達州 Marianna 被私刑處死”，此前他因涉嫌謀殺一名白人女孩而被捕。私刑是對法律秩序和製度化懲罰形式的叛變（ p 101 ），也是種族暴力的一種形式。私刑的目的是恢復父權制和地方權力。 與屠殺和驅逐不同，它也是為了維持現有的種族統治狀態。
Gregoire Chamayou 關於警察狩獵 ( Police hunts ) 的章節中是一致的，在涉及警務和監禁時，Chamayou 指出，早在 Michel Foucault 之前，十九世紀的思想家就討論了狩獵本身的諷刺意義 ( p 93 )。Chamayou 簡單地將警察稱為「狩獵機構」 ( p 89 ) ，並談到警察活動的自相矛盾的非法性是該系統固有的，因為 “現代警察部隊所繼承的權力很大程度上是在司法框架之外發展起來的，而現在卻證明了它的正當性”。 ( p 90 ) Chamayou 提出：
“警察追捕的小秘密是警察從中獲得的樂趣。因此，最初的緊張或矛盾：如果警察行動在尊重法律方面找到了主要理由，那麼在實踐中推動它的則是完全不同的東西：追求的慾望和快樂，與此相關，法律似乎成為其充分發展的障礙。” ( p 91 )
如前所述，反犯罪小組的警察很少（如果有的話）因從事非法暴力活動而受到起訴，正如查馬尤所寫，“種族主義狩獵的最明確跡像是，暴力行為的肇事者從未被要求帳戶－相當於謀殺許可證的有罪不罰”( p 105 ) 。Chamayou 認為，福利國家的運作是慈善與懲罰的結合。他寫道：“慈善國家也是狩獵國家，在其強制仁慈的表現背後，我們可以看到一種模糊的喜悅。”( p 83 )
對追捕理論問題的自相矛盾的回答也在很多地方上演。政府將某些人羣確定為對社會的威脅，警察致力於維護這種本體論秩序，不是通過建立公共秩序，而是維持一種分化和分化的社會秩序。當 Chamayou 寫道 “歷史上，對流亡者的刑事排斥有三重：被排除在社區之外、排除在法律之外、排除在安全之外” 時( p 24 ) ，三重排除是由政府在政治上製定的，並由計畫中的反犯罪小組維護。
“追捕猶太人 hunting Jews” 遵循一種不同的邏輯，即轉移政治衝突的邏輯。對Chamayou 來說，從廣義上講，發生了三個重大轉變：暴亂掠奪變成了國家掠奪；宗教掠奪變成了種族主義掠奪；兇殘的掠奪變成了種族滅絕的掠奪。Chamayou 認為，儘管發生了這些轉變，反猶太主義掠奪的轉移注意力的功能仍然存在：透過引入種族戰爭來抑制階級衝突，甚至不惜以摧毀舊形式的國家權力為代價 ( p 127 )。 種族戰爭在納粹國家達到了最終的形式，“自然捕食的動物學模型與國家種族主義的生物政治機制有關，為種族滅絕計畫的合法化提供了基礎”。（ p 151 ）
回到歐洲，窮人遭到追捕。目標是擺脫貧困，但當然，無論是追捕窮人還是將乞討定為非法都無法實現這一目標，而且如果貧困不能消失，窮人自己就必須消失( p 83 )。 因此，宗主國將用警察部隊對合法狩獵的壟斷取代舊的放逐模式，警察部隊的追蹤和狩獵行動與禁閉策略相聯繫。“圍捕外國人 hunting foreigners” 與勞動市場直接相關。書中講述了 1893 年在 Aigues-Mortes 對義大利工人的暴力襲擊。與私刑相比，這是一場「仇外排他性狩獵」。Chamayou 將其與他認為的當今社會中的「追捕非法個人」的最後一種模式區分開來，後者的目的不是驅逐所有外國人，而是讓他們處於非法的焦慮狀態，不斷受到警察身份檢查的威脅。作者將這些搜捕稱為「掃蕩」，因為政府對警察施加的配額意味著隨機身份檢查不再足夠，而必須採用「主動搜查和扣押技術」。他指出，“對無證工人的法律排斥使他們有可能在極其脆弱的條件下就業”（ p 139 ），並受到「掠奪性」勞動力市場做法的影響。因此，“市場掠奪和主權排斥是強烈互補的。”(p 141 )
上述三種主要的機器權力形式 —— 奴隸主的奪取狩獵、專制主權的奪取狩獵和地區權力的排外狩獵 —— 在資本主義和殖民主義登上現代性邊緣的舞台時發生了碰撞。在美洲，為了消滅妨礙殖民者的整個人口而進行的狩獵和屠殺是合理的，因為回到了亞里斯多德的人類分裂理論，在這種理論中，有些人優於其他人，與基督教人文主義的皈依教義相衝突，後者主張全人類團結和平等。在這裏，Chamayou 反駁了 Carl Schmitt 的主張，即後者的絕對人性概念必然會導致敵人非人化，然後敵人將面臨無限的暴力 。Chamayou 認為，這種絕對人道主義的觀點排除了另一種觀點，即不人道的人是將其他人排除在人性之外的人。因此，與 Schmitt 關於殖民屠殺是出於人道主義原則而發生的說法相反，Chamayou 認為，狩獵印第安人既是正當的，也是以人性的名義受到譴責的：
將普遍主義還原為帝國主義方面實際上是為了排除 —— 這一直是反動批評家的目標 —— 其解放用途。 因此，表達和構想新大陸的大規模搜捕行動需要將所有三個主要傳統的犬權力主題結合起來：印第安人同時被當作奴隸而被俘虜，被當作臣民而被征服，並被當作亡命徒而被驅逐。( p 42 )
同時，自 Aristotle 以來一直在尋找的最終使人們能夠從本質上識別奴隸的標誌在非洲被發現：膚色。 非洲的殖民和奴隸貿易透過粗俗的爭論合法化，為甚麼征服是奴隸自己的錯：黑人種族的劣等性證明了奴隸貿易的合理性，而且，由於狩獵和捕獲奴隸已經委託給中間人 —— 非洲供應商 —— 主要的施害者是非洲人自己，而主人卻可以逃過責任。
這本書都強調了被追捕者缺乏自主權。 正如 Chamayou 所問； “站在獵物的立場上，怎樣才能形成政治主體性？”( p 152 ) 這個問題與社會或多或少被迴避的居民密切相關 ，他們沒有機會在政治環境中表達自己的需求，而政治環境認為他們是危險的，不值得保護 。為了回答這個問題，Chamayou 大膽地批判了 Hegel 的主奴辯證法，聲稱奴隸的主體性不僅在對抗中活躍，而且在逃跑中活躍，因此在被俘虜時，主體就已經陷入了自我的過程。解放。 簡而言之，因為奴隸選擇不與奴役作鬥爭而死，所以說奴役是他自己的錯，這是不公平的：
“……出發點不是兩種立場可互換的平等意識的面對面對抗。 奴隸主的統治並非來自公開的鬥爭，而是來自一種從一開始就不對稱的獵捕關係。 在這裡，甚至在行動開始之前，獵人就已經處於主導地位。 他知道自己的力量和物質至上。 措手不及的獵物無法與一群獵人對抗。 起初，他別無選擇，只能逃跑。”( p 58 )
這讓 Chamayou 擺脫了奴隸必須為自己被奴役承擔責任的悖論，才能在擺脫奴隸身分的過程中獲得自主權。非洲和阿拉伯裔的年輕人總是被認為是危險的，因此他們是危險的 ！沒有機會成為其他人。
關於追捕外國人和非法移民的章節， 正如 Gregoire Chamayou 所說，仇外的國家政治是建立在必須受到保護的人和必須被排除在保護之外的人之間劃定界線的基礎上的。 這些意識形態界限是根據對種族的生命政治理解、對民族認同的歷史文化理解或對合法居住的行政和政治理解而繪製的。最後一個 —— 非法移民 —— 如今已成為一種身份，根據 Chamayou 的說法，
“這種新形式的取締不再是證明主權權力軟弱的權宜之計，相反，它是對被剝奪法律保護的主體行使警察權力無限期膨脹的基礎。”( p 135 )
在這種情況下，控制權力的執行並不是為了驅逐，而是為了與 Chamayou 另一章中描述的私刑暴民的目標平行，即讓某些人“留在他們的位置上”，以維持種族統治（就當代法國而言，也取決於民族認同或法律地位）。 因此，福利國家為其特權居民保留了牧養、慈善形式的權力，同時讓其他人面臨不同形式的權力。
Chamayou 努力表明，與替罪羊理論相反，獵物的選擇從來都不是任意的。每次狩獵都有一個合理的理論 —— 在統治者/被統治者的界限背後總是有策略和推理因為追捕的獵物正是“人”，而不是淪為動物，所以追捕的對象並不類似於阿甘本的“赤裸生命”概念。 事實上，Chamayou 並沒有在他所追蹤的暴力歷史中的任何地方包括例外狀態。用Chamayou 的話來說，不存在 “之前”，也不需要緊急情況來證明狩獵令的合理性。有針對性的暴力、國家謀殺、無人機戰爭，奴隸狩獵；這些形式的暴力並不是隱藏的，也不在構成它們的民主國家的法律制度之外。對 Chamayou 來說，狩獵人類並不要求他們超越或例外於給定的秩序。
Gregoire Chamayou 關於警察狩獵 ( Police hunts ) 的章節中是一致的，在涉及警務和監禁時，Chamayou 指出，早在 Michel Foucault 之前，十九世紀的思想家就討論了狩獵本身的諷刺意義 ( p 93 )。Chamayou 簡單地將警察稱為「狩獵機構」 ( p 89 ) ，並談到警察活動的自相矛盾的非法性是該系統固有的，因為 “現代警察部隊所繼承的權力很大程度上是在司法框架之外發展起來的，而現在卻證明了它的正當性”。 ( p 90 ) Chamayou 提出：
“警察追捕的小秘密是警察從中獲得的樂趣。因此，最初的緊張或矛盾：如果警察行動在尊重法律方面找到了主要理由，那麼在實踐中推動它的則是完全不同的東西：追求的慾望和快樂，與此相關，法律似乎成為其充分發展的障礙。” ( p 91 )
如前所述，反犯罪小組的警察很少（如果有的話）因從事非法暴力活動而受到起訴，正如查馬尤所寫，“種族主義狩獵的最明確跡像是，暴力行為的肇事者從未被要求帳戶－相當於謀殺許可證的有罪不罰”( p 105 ) 。Chamayou 認為，福利國家的運作是慈善與懲罰的結合。他寫道：“慈善國家也是狩獵國家，在其強制仁慈的表現背後，我們可以看到一種模糊的喜悅。”( p 83 )
對追捕理論問題的自相矛盾的回答也在很多地方上演。政府將某些人羣確定為對社會的威脅，警察致力於維護這種本體論秩序，不是通過建立公共秩序，而是維持一種分化和分化的社會秩序。當 Chamayou 寫道 “歷史上，對流亡者的刑事排斥有三重：被排除在社區之外、排除在法律之外、排除在安全之外” 時( p 24 ) ，三重排除是由政府在政治上製定的，並由計畫中的反犯罪小組維護。
“追捕猶太人 hunting Jews” 遵循一種不同的邏輯，即轉移政治衝突的邏輯。對Chamayou 來說，從廣義上講，發生了三個重大轉變：暴亂掠奪變成了國家掠奪；宗教掠奪變成了種族主義掠奪；兇殘的掠奪變成了種族滅絕的掠奪。Chamayou 認為，儘管發生了這些轉變，反猶太主義掠奪的轉移注意力的功能仍然存在：透過引入種族戰爭來抑制階級衝突，甚至不惜以摧毀舊形式的國家權力為代價 ( p 127 )。 種族戰爭在納粹國家達到了最終的形式，“自然捕食的動物學模型與國家種族主義的生物政治機制有關，為種族滅絕計畫的合法化提供了基礎”。（ p 151 ）
回到歐洲，窮人遭到追捕。目標是擺脫貧困，但當然，無論是追捕窮人還是將乞討定為非法都無法實現這一目標，而且如果貧困不能消失，窮人自己就必須消失( p 83 )。 因此，宗主國將用警察部隊對合法狩獵的壟斷取代舊的放逐模式，警察部隊的追蹤和狩獵行動與禁閉策略相聯繫。“圍捕外國人 hunting foreigners” 與勞動市場直接相關。書中講述了 1893 年在 Aigues-Mortes 對義大利工人的暴力襲擊。與私刑相比，這是一場「仇外排他性狩獵」。Chamayou 將其與他認為的當今社會中的「追捕非法個人」的最後一種模式區分開來，後者的目的不是驅逐所有外國人，而是讓他們處於非法的焦慮狀態，不斷受到警察身份檢查的威脅。作者將這些搜捕稱為「掃蕩」，因為政府對警察施加的配額意味著隨機身份檢查不再足夠，而必須採用「主動搜查和扣押技術」。他指出，“對無證工人的法律排斥使他們有可能在極其脆弱的條件下就業”（ p 139 ），並受到「掠奪性」勞動力市場做法的影響。因此，“市場掠奪和主權排斥是強烈互補的。”(p 141 )
上述三種主要的機器權力形式 —— 奴隸主的奪取狩獵、專制主權的奪取狩獵和地區權力的排外狩獵 —— 在資本主義和殖民主義登上現代性邊緣的舞台時發生了碰撞。在美洲，為了消滅妨礙殖民者的整個人口而進行的狩獵和屠殺是合理的，因為回到了亞里斯多德的人類分裂理論，在這種理論中，有些人優於其他人，與基督教人文主義的皈依教義相衝突，後者主張全人類團結和平等。在這裏，Chamayou 反駁了 Carl Schmitt 的主張，即後者的絕對人性概念必然會導致敵人非人化，然後敵人將面臨無限的暴力 。Chamayou 認為，這種絕對人道主義的觀點排除了另一種觀點，即不人道的人是將其他人排除在人性之外的人。因此，與 Schmitt 關於殖民屠殺是出於人道主義原則而發生的說法相反，Chamayou 認為，狩獵印第安人既是正當的，也是以人性的名義受到譴責的：
將普遍主義還原為帝國主義方面實際上是為了排除 —— 這一直是反動批評家的目標 —— 其解放用途。 因此，表達和構想新大陸的大規模搜捕行動需要將所有三個主要傳統的犬權力主題結合起來：印第安人同時被當作奴隸而被俘虜，被當作臣民而被征服，並被當作亡命徒而被驅逐。( p 42 )
同時，自 Aristotle 以來一直在尋找的最終使人們能夠從本質上識別奴隸的標誌在非洲被發現：膚色。 非洲的殖民和奴隸貿易透過粗俗的爭論合法化，為甚麼征服是奴隸自己的錯：黑人種族的劣等性證明了奴隸貿易的合理性，而且，由於狩獵和捕獲奴隸已經委託給中間人 —— 非洲供應商 —— 主要的施害者是非洲人自己，而主人卻可以逃過責任。
這本書都強調了被追捕者缺乏自主權。 正如 Chamayou 所問； “站在獵物的立場上，怎樣才能形成政治主體性？”( p 152 ) 這個問題與社會或多或少被迴避的居民密切相關 ，他們沒有機會在政治環境中表達自己的需求，而政治環境認為他們是危險的，不值得保護 。為了回答這個問題，Chamayou 大膽地批判了 Hegel 的主奴辯證法，聲稱奴隸的主體性不僅在對抗中活躍，而且在逃跑中活躍，因此在被俘虜時，主體就已經陷入了自我的過程。解放。 簡而言之，因為奴隸選擇不與奴役作鬥爭而死，所以說奴役是他自己的錯，這是不公平的：
“……出發點不是兩種立場可互換的平等意識的面對面對抗。 奴隸主的統治並非來自公開的鬥爭，而是來自一種從一開始就不對稱的獵捕關係。 在這裡，甚至在行動開始之前，獵人就已經處於主導地位。 他知道自己的力量和物質至上。 措手不及的獵物無法與一群獵人對抗。 起初，他別無選擇，只能逃跑。”( p 58 )
這讓 Chamayou 擺脫了奴隸必須為自己被奴役承擔責任的悖論，才能在擺脫奴隸身分的過程中獲得自主權。非洲和阿拉伯裔的年輕人總是被認為是危險的，因此他們是危險的 ！沒有機會成為其他人。
關於追捕外國人和非法移民的章節， 正如 Gregoire Chamayou 所說，仇外的國家政治是建立在必須受到保護的人和必須被排除在保護之外的人之間劃定界線的基礎上的。 這些意識形態界限是根據對種族的生命政治理解、對民族認同的歷史文化理解或對合法居住的行政和政治理解而繪製的。最後一個 —— 非法移民 —— 如今已成為一種身份，根據 Chamayou 的說法，
“這種新形式的取締不再是證明主權權力軟弱的權宜之計，相反，它是對被剝奪法律保護的主體行使警察權力無限期膨脹的基礎。”( p 135 )
在這種情況下，控制權力的執行並不是為了驅逐，而是為了與 Chamayou 另一章中描述的私刑暴民的目標平行，即讓某些人“留在他們的位置上”，以維持種族統治（就當代法國而言，也取決於民族認同或法律地位）。 因此，福利國家為其特權居民保留了牧養、慈善形式的權力，同時讓其他人面臨不同形式的權力。
Chamayou 努力表明，與替罪羊理論相反，獵物的選擇從來都不是任意的。每次狩獵都有一個合理的理論 —— 在統治者/被統治者的界限背後總是有策略和推理因為追捕的獵物正是“人”，而不是淪為動物，所以追捕的對象並不類似於阿甘本的“赤裸生命”概念。 事實上，Chamayou 並沒有在他所追蹤的暴力歷史中的任何地方包括例外狀態。用Chamayou 的話來說，不存在 “之前”，也不需要緊急情況來證明狩獵令的合理性。有針對性的暴力、國家謀殺、無人機戰爭，奴隸狩獵；這些形式的暴力並不是隱藏的，也不在構成它們的民主國家的法律制度之外。對 Chamayou 來說，狩獵人類並不要求他們超越或例外於給定的秩序。