內文
第一部分：Idealism 的文章提出了對客觀性的各種解釋，這些解釋與這裏聚集的哲學家各自的研究領域有著內在的關聯。德國觀念論總體上但並非唯一地出現在爭論的背景中 ，一些作者也參考當代分析哲學及其對觀念論思想的改編來考慮客觀性問題。作者根據 “自我意識 self-consciousness” （Sebastian Rödl）發展了對客觀性的理解，重點關注知識作為「人類思維的基本能力」（Andrea Kern），並參考「一般邏輯原理」（G. Anthony Bruno），或者按 Robert Stalnaker（Paul Redding）的傳統對「現實」的反David Lewis 式理解。
Sebastian Rödl 在他的文章 “Metaphysics, Thinking, and Being” 中批判性地分析了 Barry Stroud 的 “Engagement and Metaphysical Dissatisfaction: Modality and Value -OUP (2011)” 一書。參考 Aristotle 的形上學，Rödl 挑戰了 Stroud 的主張，即知識的內在辯證法和形上學項目內部的不滿作為存在的系統知識。根據 Rödl 的說法，Stroud 將形上學視為將我們的思維方式與現實進行比較的努力，以便確定我們以這些方式思考時是否也能真正掌握現實。但形上學的這種解釋使得似乎有兩件事被獨立描述並隨後進行比較 ：i）我們如何思考，ii）我們所思考的事物是如何存在的。根據 Rödl 的說法，Stroud 認為形上學（即關於存有的科學，就其存有而言）研究存有和思維是正確的。但形上學並不研究兩者之間的關係。相反，形上學源自於思想，源自於對思想本身的對象的理解 。
G. Anthony Bruno 在他的文章 “Jacobi’s Dare: McDowell, Meillassoux, and Consistent Idealism” 中關注 Kant 觀念論的本質。Kant 的知識概念是否犧牲了客觀性，正如跨越「歐陸」和「分析」分歧的歷史和當代哲學家（從 F.H. Jacobi 開始，包括 Peter Strawson、John McDowell 和 Quentin Meillassoux ）所思考的那樣？或者這個概念恰恰旨在描述客觀性的邏輯結構以及這些結構的模態狀態？對於 Meillassoux 最近提出的前一種觀點，Kant 對客觀性的拒絕要求當代哲學拒絕 Kant 的計劃，以抓住「自身」 。 因此，Meillassoux 要求我們放棄定義人類理性能力極限的計畫。然而，Bruno 辯護的解讀的結果是，這根本不可能。對 Bruno 來說，客觀性的正確解釋是觀念論所服務的而不是爭議，要求我們將一般邏輯原則服從於 Kant 所說的綜合判斷原則。
Andrea Kern 在她的文章 “How Not to be a Naïve Realist: On Knowledge and Perception ” 中，對 John McDowell 和 Berry Stroud 之間的辯論中出現的困境做出了回應。它植根於這樣的假設：感知可以獨立於它是否存在於感知者的自我意識中的問題來處理。Kern 認為，阻礙我們理解本質上自我意識的感知能力這一概念的障礙是基於錯誤的前提，即感知和判斷是兩種完全不同的能力。與這種「雙重能力」觀點相反，Kern 認為感知能力本身必須被理解為一種本質上的自我意識能力。只有這樣，判斷的概念才能使其承載者俱備對世界的真正感性認知。從這種觀點來看，知識是人類思考的基本能力，因為每一個知覺行為都可能已經是一種理解行為。那麼，知識並不是智力洞察力的表徵行為，而是已經進入了思想的前理論水平，透過直覺，了解了事物的本質。
Anton Friedrich Koch 在 “Is Hermeneutic Realism a Dialectical Materialism? Thinking With and Beyond Heidegger and Adorno” 中提出了對詮釋學實在論的理解。這一立場主要基於 Kant 和 Heidegger 的哲學，並與 Irad Kimhi 的否定理論（ “Thinking and Being-Harvard Univ Pr (2018)” ）和思維存在關係進行了區分。Koch 分析了謂語的基本結構，他對此進行了部分解釋，反對 Kimhi 關於否定謂語陳述的首要地位的主張。然後 ，他參考 Aristotle 的 “aisthesis” 和 “noesis” 概念，評論了 Heidegger 的 “揭露unconcealment” 理論，並提出了他自己的基於該理論的 “詮釋學實在論” 概念，該理論結合了本質上解釋性的思想或與世界的詮釋學接觸，具有關於如此接觸的世界的潛在實在論。Koch 追隨 Adorno，在這裏認為，思維透過解釋性地參與與同一自然的構成性對抗，從自然的原始物質性中「運作 works」出來。正是在這個意義上，他對詮釋學的理解不僅接近 Hegel 和 Marx ，而且正如他所說，也真正銘刻在辯證唯物主義傳統中。
Iain Hamilton Grant 在 “Nature after Nature, or Naturephilosophical Futurism” 中解釋了 Friedrich Schelling 對「世界法 Weltgesetz」或世界法則的理解。對 Schelling 來說，他展示了自然是一個非排他性和開放式的多樣性系統。如此看來，客觀存有論的追求並不是對世界客觀構造物的追求。相反，Schelling 贊成將第一種哲學視為個體發生，或對世界起源的解釋。因此，對 Schelling 來說，「世界」既不是「行星」也不是「整個宇宙」的同義詞。相反，這個詞在某種重要意義上意味著不存在整體 —— 甚至連一個包括其自身在內的自相矛盾的整體也不存在。因此，對 Schelling 來說，客觀存有論是對世界的一種徹底的描述，其中心是分散的。
第一部分：Idealism 的文章提出了對客觀性的各種解釋，這些解釋與這裏聚集的哲學家各自的研究領域有著內在的關聯。德國觀念論總體上但並非唯一地出現在爭論的背景中 ，一些作者也參考當代分析哲學及其對觀念論思想的改編來考慮客觀性問題。作者根據 “自我意識 self-consciousness” （Sebastian Rödl）發展了對客觀性的理解，重點關注知識作為「人類思維的基本能力」（Andrea Kern），並參考「一般邏輯原理」（G. Anthony Bruno），或者按 Robert Stalnaker（Paul Redding）的傳統對「現實」的反David Lewis 式理解。
Sebastian Rödl 在他的文章 “Metaphysics, Thinking, and Being” 中批判性地分析了 Barry Stroud 的 “Engagement and Metaphysical Dissatisfaction: Modality and Value -OUP (2011)” 一書。參考 Aristotle 的形上學，Rödl 挑戰了 Stroud 的主張，即知識的內在辯證法和形上學項目內部的不滿作為存在的系統知識。根據 Rödl 的說法，Stroud 將形上學視為將我們的思維方式與現實進行比較的努力，以便確定我們以這些方式思考時是否也能真正掌握現實。但形上學的這種解釋使得似乎有兩件事被獨立描述並隨後進行比較 ：i）我們如何思考，ii）我們所思考的事物是如何存在的。根據 Rödl 的說法，Stroud 認為形上學（即關於存有的科學，就其存有而言）研究存有和思維是正確的。但形上學並不研究兩者之間的關係。相反，形上學源自於思想，源自於對思想本身的對象的理解 。
G. Anthony Bruno 在他的文章 “Jacobi’s Dare: McDowell, Meillassoux, and Consistent Idealism” 中關注 Kant 觀念論的本質。Kant 的知識概念是否犧牲了客觀性，正如跨越「歐陸」和「分析」分歧的歷史和當代哲學家（從 F.H. Jacobi 開始，包括 Peter Strawson、John McDowell 和 Quentin Meillassoux ）所思考的那樣？或者這個概念恰恰旨在描述客觀性的邏輯結構以及這些結構的模態狀態？對於 Meillassoux 最近提出的前一種觀點，Kant 對客觀性的拒絕要求當代哲學拒絕 Kant 的計劃，以抓住「自身」 。 因此，Meillassoux 要求我們放棄定義人類理性能力極限的計畫。然而，Bruno 辯護的解讀的結果是，這根本不可能。對 Bruno 來說，客觀性的正確解釋是觀念論所服務的而不是爭議，要求我們將一般邏輯原則服從於 Kant 所說的綜合判斷原則。
Andrea Kern 在她的文章 “How Not to be a Naïve Realist: On Knowledge and Perception ” 中，對 John McDowell 和 Berry Stroud 之間的辯論中出現的困境做出了回應。它植根於這樣的假設：感知可以獨立於它是否存在於感知者的自我意識中的問題來處理。Kern 認為，阻礙我們理解本質上自我意識的感知能力這一概念的障礙是基於錯誤的前提，即感知和判斷是兩種完全不同的能力。與這種「雙重能力」觀點相反，Kern 認為感知能力本身必須被理解為一種本質上的自我意識能力。只有這樣，判斷的概念才能使其承載者俱備對世界的真正感性認知。從這種觀點來看，知識是人類思考的基本能力，因為每一個知覺行為都可能已經是一種理解行為。那麼，知識並不是智力洞察力的表徵行為，而是已經進入了思想的前理論水平，透過直覺，了解了事物的本質。
Anton Friedrich Koch 在 “Is Hermeneutic Realism a Dialectical Materialism? Thinking With and Beyond Heidegger and Adorno” 中提出了對詮釋學實在論的理解。這一立場主要基於 Kant 和 Heidegger 的哲學，並與 Irad Kimhi 的否定理論（ “Thinking and Being-Harvard Univ Pr (2018)” ）和思維存在關係進行了區分。Koch 分析了謂語的基本結構，他對此進行了部分解釋，反對 Kimhi 關於否定謂語陳述的首要地位的主張。然後 ，他參考 Aristotle 的 “aisthesis” 和 “noesis” 概念，評論了 Heidegger 的 “揭露unconcealment” 理論，並提出了他自己的基於該理論的 “詮釋學實在論” 概念，該理論結合了本質上解釋性的思想或與世界的詮釋學接觸，具有關於如此接觸的世界的潛在實在論。Koch 追隨 Adorno，在這裏認為，思維透過解釋性地參與與同一自然的構成性對抗，從自然的原始物質性中「運作 works」出來。正是在這個意義上，他對詮釋學的理解不僅接近 Hegel 和 Marx ，而且正如他所說，也真正銘刻在辯證唯物主義傳統中。
Iain Hamilton Grant 在 “Nature after Nature, or Naturephilosophical Futurism” 中解釋了 Friedrich Schelling 對「世界法 Weltgesetz」或世界法則的理解。對 Schelling 來說，他展示了自然是一個非排他性和開放式的多樣性系統。如此看來，客觀存有論的追求並不是對世界客觀構造物的追求。相反，Schelling 贊成將第一種哲學視為個體發生，或對世界起源的解釋。因此，對 Schelling 來說，「世界」既不是「行星」也不是「整個宇宙」的同義詞。相反，這個詞在某種重要意義上意味著不存在整體 —— 甚至連一個包括其自身在內的自相矛盾的整體也不存在。因此，對 Schelling 來說，客觀存有論是對世界的一種徹底的描述，其中心是分散的。