以沉醉、意象、神話和反歷史主義為主題，通過關注 Ludwig Klages 與 Walter Benjamin 和納粹哲學家 Alfred Baeumler 的關係，為生活哲學最終的政治化轉型架起了一座橋樑。代表了 Lebovic 研究的一個亮點及其影響 —— 通往生命哲學繁榮的秘密中心在魏瑪共和國。特別是，Lebovic 令人信服地解釋了 Ludwig Klages 和 Baeumler 在他們各自的 Bachofen 撥款的基礎上的異同。 Baeumler 擔心的是，人類新的時間意識已經摧毀了他的大部分行動能力。 對他們個人和知識關係的分析最終得出了恰當的判斷：他們都繼承並參與了 Johann Jakob Bachofen（1815-1887 年）的思想，他是一位基本上被遺忘的瑞士博學者，他在Nietzsche 到來前二十年離開了巴塞爾大學 。 Lebovic 展示了 Bachofen 如何證明對這三位政治上截然不同的思想家至關重要。每一個都藉鑑了 Bachofen 的“反歷史主義”和“神話象徵主義”（ p 102）。借助 Bachofen，Ludwig Klages提出了對現代歷史主義的反對，同時發展了另一種時間性理論，從而發展了美學和經驗。 Baeumler 在使用相同來源的同時，追求一種直接的、政治的和法西斯行動的哲學 ( pp 107–108)。 Lebovic 注意到 —— 正如許多人沒有 注意到的那樣 —— Bachofen 的引用在 Benjamin 的語料庫中比比皆是 ( p 91)。然而，人們可以在 Benjamin 使用的猶太資料來源中發現類似的主題，因此研究 Benjamin 思想中這兩種流派之間的關係 —— 以及這一時期可能的猶太人思想 —— 仍然是一個迫切需要的問題。
Nitzan Lebovic 關於納粹主義下 Ludwig Klages 的生活哲學的章節對他的論點至關重要。 儘管 Ludwig Klages 受到 Alfred Bäumler 和 Alfred Rosenberg 等堅定的納粹分子的批評，但該解釋基於這樣一種假設，即 “生活哲學” 構成了納粹意識形態的一個組成部分。 Lebovic 聲稱，納粹黨逐漸接受了 Ludwig Klages 特定的哲學語彙，“ Ludwig Klages 的人生哲學”慢慢貫徹到 “1930 年代和 40 年代的納粹政治教育” 中（p 191）。 為了證明這一點，Lebovic 提到了自 1920 年代初以來 Ludwig Klages 的密切追隨者 Rudolf Bode，他在納粹統治下以體操和“身體文化”教師的身份開始了職業生涯（儘管他當然沒有被“任命”。 Lebovic 還提到了 1933 年由 Ludwig Klages 的學生成立的生物中心研究工作組 (Arbeitskreis für biozentrische Forschung)。 這個團體試圖與國家和黨建立聯繫，但在 1936 年被關閉。基於這些證據，Lebovic 關於 Ludwig Klages 和他的生活哲學是納粹意識形態和政策的核心的論點並不完全令人信服。 雖然肯定有人試圖通過種族研究使生物學成為納粹思想和教育學的中心，並且雖然在納粹“修辭學”中可以找到對生命及其複合詞的多次引用，但納粹並沒有依賴或依賴 Ludwig Klages 的 '生活哲學'。
不管這些批評意見如何，Lebovic 寫出了一本激動人心的書。 即使他並不總是提供令人信服的答案，他也經常提出正確的問題。 該研究的主要缺陷在於它試圖同時針對太多的讀者：這本書在 Ludwig Klages 的知識分子傳記、對他生前和生後作品的接受度和更廣泛重要性的研究、以及“納粹化”之間搖擺不定。 他的思想，以及當今關於 '生命政治' 的爭論，都可以追溯到 '生命哲學' 的歷史。 Lebovic 的研究開闢了許多不同的視角，強調了 Lebensphilosophie 和 Ludwig Klages 歷史的重要性，並呼籲對這些引人入勝的主題進行進一步研究。
Nitzan Lebovic 關於納粹主義下 Ludwig Klages 的生活哲學的章節對他的論點至關重要。 儘管 Ludwig Klages 受到 Alfred Bäumler 和 Alfred Rosenberg 等堅定的納粹分子的批評，但該解釋基於這樣一種假設，即 “生活哲學” 構成了納粹意識形態的一個組成部分。 Lebovic 聲稱，納粹黨逐漸接受了 Ludwig Klages 特定的哲學語彙，“ Ludwig Klages 的人生哲學”慢慢貫徹到 “1930 年代和 40 年代的納粹政治教育” 中（p 191）。 為了證明這一點，Lebovic 提到了自 1920 年代初以來 Ludwig Klages 的密切追隨者 Rudolf Bode，他在納粹統治下以體操和“身體文化”教師的身份開始了職業生涯（儘管他當然沒有被“任命”。 Lebovic 還提到了 1933 年由 Ludwig Klages 的學生成立的生物中心研究工作組 (Arbeitskreis für biozentrische Forschung)。 這個團體試圖與國家和黨建立聯繫，但在 1936 年被關閉。基於這些證據，Lebovic 關於 Ludwig Klages 和他的生活哲學是納粹意識形態和政策的核心的論點並不完全令人信服。 雖然肯定有人試圖通過種族研究使生物學成為納粹思想和教育學的中心，並且雖然在納粹“修辭學”中可以找到對生命及其複合詞的多次引用，但納粹並沒有依賴或依賴 Ludwig Klages 的 '生活哲學'。
不管這些批評意見如何，Lebovic 寫出了一本激動人心的書。 即使他並不總是提供令人信服的答案，他也經常提出正確的問題。 該研究的主要缺陷在於它試圖同時針對太多的讀者：這本書在 Ludwig Klages 的知識分子傳記、對他生前和生後作品的接受度和更廣泛重要性的研究、以及“納粹化”之間搖擺不定。 他的思想，以及當今關於 '生命政治' 的爭論，都可以追溯到 '生命哲學' 的歷史。 Lebovic 的研究開闢了許多不同的視角，強調了 Lebensphilosophie 和 Ludwig Klages 歷史的重要性，並呼籲對這些引人入勝的主題進行進一步研究。