在 “Beyond the Error Theory” 中，Michael Smith 認為來自酷兒／古怪的論點是失敗的。 Mackie 聲稱道德價值的概念是事物的一個特徵的概念，它既是客觀的又是規定性的，這相當於聲稱具有道德價值的東西具有理性絕對要求的特徵。 Smith 堅持認為，即使我們承認Mackie 的分析是正確的，道德價值在形而上學或認識論上也沒有什麼奇怪的。 他暫時支持“構成主義方法 Constitutivist Approach”，根據這種方法，持有道德信念的人致力於認為存在構成完全理性的某些慾望。 有可能通過反思平衡的過程來確定這些願望是什麼，即“通過讓我們對什麼原因要求我們在特定情況下渴望的深思熟慮的判斷……與我們關於最普遍的內在願望構成什麼的反思判斷相平衡” 理性是支持這些更具體的慾望的（pp 136-7）。
David Copp 的 “Normativity, Deliberation, and Queerness” 也反對道德錯誤理論。 他承認“權威理由提案”的真實性，但只是為了論證，並針對 Mackie 和 Joyce 進行辯護。 根據該提案，道德義務是權威理由的來源，即真正規範或非理性的忽視。 這意味著一個人不能被認為是理性的“除非她的動機是這樣的，如果她相信她有道德義務或理由做某事，她在決定做什麼時適當地考慮了這個義務或這個理由”（p 143). Copp 認為 Mackie 沒有表現出任何關於規範事實的形上學古怪，並且 Joyce 錯誤地認為只有工具性原因才是權威性的，從而拒絕了權威性原因的提議。
道德錯誤理論家聲稱，日常的道德思想和語言表現出或暗示了一個關鍵的承諾 X，並爭辯說這個核心承諾是錯誤的或沒有根據的，因此整個道德都建立在錯誤之上。 在 “A Tension in the Moral Error Theory” 中，Simon Kirchin 質疑是否存在這種普遍的承諾，重點關注Mackie和Joyce的錯誤理論立場。 他認為日常道德經驗“是混亂的、無組織的、混亂的，並且缺乏獨特和具體的識別點”（ p 168）。 錯誤理論家必須應對一種緊張：雖然需要具體地確定道德思想和語言本質上所遵循的主張，但他越具體地說明這些主張，它們將成為所有道德思想和語言的核心的可信度就越低。
Kirchin（以及上面的 Loeb）的觀點，即日常道德體驗是混亂無序的。 然而，在許多情況下，概念上的混亂和膚淺的反思掩蓋了實際的共同承諾。 看起來至少大多數普通人實際上或最終致力於道德普遍主義。 例如，雖然一些參加倫理課的學生明顯自信地說道德判斷與社會文化框架有關，但當被追問強姦或謀殺兒童等行為時，他們不願意承認這樣的行為是 本身沒有好壞之分，只是相對於給定的框架而言。 當面對他們的後設/元倫理主張的含義時，他們會停下來。 更一般地說，普通人通常似乎致力於道德現實主義 moral realism，道德空間內產生差異：一些人認為是道德問題，另一些人認為是禮儀問題，但道德主張似乎仍然旨在描述客觀 道德事實或屬性，它們是客觀規範的來源。 然而，應該指出的是，Kirchin “讓事情放開 leaves things open”：他的目的不是否認道德思想和語言中存在一個核心的、毫無根據的承諾，而只是為了表明道德錯誤理論的每一個版本都如此 遠未提出必須應對上述緊張局勢。
通常認為道德現實主義者致力於道德內在主義，根據這種道德判斷和動機之間存在內在的、必要的或概念上的聯繫。 然而，如果道德判斷是信念，並且像 David Hume 一樣，我們聲稱只有與信念不同的慾望才能激發動機，並且理性不能改變主體現有的慾望集，那麼內在主義就是錯誤的。 在 “Business as Usual? The Error Theory, Internalism, and the Function of Morality”，Caroline West 認為 Mackie 和 Joyce 的錯誤理論立場是基於這一論點，因為“如果內在主義是關於道德的概念真理，而內在主義實際上是錯誤的，那麼道德 無處實例化'（ p 184 ）。 West 旨在檢驗一旦我們接受了道德內在主義的虛假性，我們可以採取的各種替代態度。 她認為道德廢除主義 moral abolitionism 在心理上是不可行的，而且一切照舊的立場（她歸因於 Mackie ）是不連貫的。 剩下四個選項，然而，她沒有選擇。 前兩個（區分對理論和實踐的信仰，以及非修正的道德現實主義）是試圖避免不連貫指控的一切照舊替代方案的變體。 最後兩個（革命性的非認知主義虛構主義和修正性道德現實主義）是修正性的，但還沒有達到心理上不可能的程度。 反對韋斯特對其餘四種選擇的快速概述的一個反對意見是，虛構主義很可能被視為一種“一切照舊”的立場，而且，如上所述，Mackie 通常被視為提出一種虛構主義。
在 “The Fictionalist’s Attitude Problem” 中，Graham Oddie 和 Daniel Demetriou 批判性地審視了 Mark Kalderon 的道德虛構主義，據此，儘管道德判斷是真實的（事實主義），但它們不是信念（非認知主義）。 接受一個非道德命題就是相信它，接受一個道德判斷就是表達一種非認知態度，即“贊同”它。 因此，一個人可以成為道德虛構主義者而不是錯誤理論家。 Oddie 和 Demetriou 認為，正如非事實主義者面臨 Frege-Geach 問題——他無法解釋在一個有效的論證中，真理如何從前提轉移到結論——非認知主義者也面臨著他無法解釋如何從前提轉移到結論的問題 理性的接受和拒絕從前提轉移到論證的結論。 認知主義虛構主義 cognitivist fictionalism 也面臨同樣的接受轉移問題，因為它也需要對接受的雙重態度說明。
著名的道德反現實主義擁護者 Richard Garner 以 “Abolishing Morality” 結束了這本書。 他試圖確定道德錯誤理論家應該是道德廢除主義者還是道德虛構主義者。 他選擇了第一種選擇，因為道德似乎造成的痛苦多於它所防止的痛苦，因此完全放棄道德語言和思想是可取的，也是有用的。 除了道德之外，還有其他手段來促進、鼓勵或激勵某些有益的社會實踐，例如早期的同理心訓練、嚴格的監視和法律的懲罰。
總的來說，對於那些對 Mackie 的道德錯誤理論的優點和缺點感興趣的人，或者對道德現實主義者和反現實主義者之間更普遍的元倫理學辯論感興趣的人來說，這本書將是一本很好的讀物。
David Copp 的 “Normativity, Deliberation, and Queerness” 也反對道德錯誤理論。 他承認“權威理由提案”的真實性，但只是為了論證，並針對 Mackie 和 Joyce 進行辯護。 根據該提案，道德義務是權威理由的來源，即真正規範或非理性的忽視。 這意味著一個人不能被認為是理性的“除非她的動機是這樣的，如果她相信她有道德義務或理由做某事，她在決定做什麼時適當地考慮了這個義務或這個理由”（p 143). Copp 認為 Mackie 沒有表現出任何關於規範事實的形上學古怪，並且 Joyce 錯誤地認為只有工具性原因才是權威性的，從而拒絕了權威性原因的提議。
道德錯誤理論家聲稱，日常的道德思想和語言表現出或暗示了一個關鍵的承諾 X，並爭辯說這個核心承諾是錯誤的或沒有根據的，因此整個道德都建立在錯誤之上。 在 “A Tension in the Moral Error Theory” 中，Simon Kirchin 質疑是否存在這種普遍的承諾，重點關注Mackie和Joyce的錯誤理論立場。 他認為日常道德經驗“是混亂的、無組織的、混亂的，並且缺乏獨特和具體的識別點”（ p 168）。 錯誤理論家必須應對一種緊張：雖然需要具體地確定道德思想和語言本質上所遵循的主張，但他越具體地說明這些主張，它們將成為所有道德思想和語言的核心的可信度就越低。
Kirchin（以及上面的 Loeb）的觀點，即日常道德體驗是混亂無序的。 然而，在許多情況下，概念上的混亂和膚淺的反思掩蓋了實際的共同承諾。 看起來至少大多數普通人實際上或最終致力於道德普遍主義。 例如，雖然一些參加倫理課的學生明顯自信地說道德判斷與社會文化框架有關，但當被追問強姦或謀殺兒童等行為時，他們不願意承認這樣的行為是 本身沒有好壞之分，只是相對於給定的框架而言。 當面對他們的後設/元倫理主張的含義時，他們會停下來。 更一般地說，普通人通常似乎致力於道德現實主義 moral realism，道德空間內產生差異：一些人認為是道德問題，另一些人認為是禮儀問題，但道德主張似乎仍然旨在描述客觀 道德事實或屬性，它們是客觀規範的來源。 然而，應該指出的是，Kirchin “讓事情放開 leaves things open”：他的目的不是否認道德思想和語言中存在一個核心的、毫無根據的承諾，而只是為了表明道德錯誤理論的每一個版本都如此 遠未提出必須應對上述緊張局勢。
通常認為道德現實主義者致力於道德內在主義，根據這種道德判斷和動機之間存在內在的、必要的或概念上的聯繫。 然而，如果道德判斷是信念，並且像 David Hume 一樣，我們聲稱只有與信念不同的慾望才能激發動機，並且理性不能改變主體現有的慾望集，那麼內在主義就是錯誤的。 在 “Business as Usual? The Error Theory, Internalism, and the Function of Morality”，Caroline West 認為 Mackie 和 Joyce 的錯誤理論立場是基於這一論點，因為“如果內在主義是關於道德的概念真理，而內在主義實際上是錯誤的，那麼道德 無處實例化'（ p 184 ）。 West 旨在檢驗一旦我們接受了道德內在主義的虛假性，我們可以採取的各種替代態度。 她認為道德廢除主義 moral abolitionism 在心理上是不可行的，而且一切照舊的立場（她歸因於 Mackie ）是不連貫的。 剩下四個選項，然而，她沒有選擇。 前兩個（區分對理論和實踐的信仰，以及非修正的道德現實主義）是試圖避免不連貫指控的一切照舊替代方案的變體。 最後兩個（革命性的非認知主義虛構主義和修正性道德現實主義）是修正性的，但還沒有達到心理上不可能的程度。 反對韋斯特對其餘四種選擇的快速概述的一個反對意見是，虛構主義很可能被視為一種“一切照舊”的立場，而且，如上所述，Mackie 通常被視為提出一種虛構主義。
在 “The Fictionalist’s Attitude Problem” 中，Graham Oddie 和 Daniel Demetriou 批判性地審視了 Mark Kalderon 的道德虛構主義，據此，儘管道德判斷是真實的（事實主義），但它們不是信念（非認知主義）。 接受一個非道德命題就是相信它，接受一個道德判斷就是表達一種非認知態度，即“贊同”它。 因此，一個人可以成為道德虛構主義者而不是錯誤理論家。 Oddie 和 Demetriou 認為，正如非事實主義者面臨 Frege-Geach 問題——他無法解釋在一個有效的論證中，真理如何從前提轉移到結論——非認知主義者也面臨著他無法解釋如何從前提轉移到結論的問題 理性的接受和拒絕從前提轉移到論證的結論。 認知主義虛構主義 cognitivist fictionalism 也面臨同樣的接受轉移問題，因為它也需要對接受的雙重態度說明。
著名的道德反現實主義擁護者 Richard Garner 以 “Abolishing Morality” 結束了這本書。 他試圖確定道德錯誤理論家應該是道德廢除主義者還是道德虛構主義者。 他選擇了第一種選擇，因為道德似乎造成的痛苦多於它所防止的痛苦，因此完全放棄道德語言和思想是可取的，也是有用的。 除了道德之外，還有其他手段來促進、鼓勵或激勵某些有益的社會實踐，例如早期的同理心訓練、嚴格的監視和法律的懲罰。
總的來說，對於那些對 Mackie 的道德錯誤理論的優點和缺點感興趣的人，或者對道德現實主義者和反現實主義者之間更普遍的元倫理學辯論感興趣的人來說，這本書將是一本很好的讀物。