具有諷刺意味的是，當代基於田野調查的分析教學法如此熔化，人類學家越來越多地在方法和分析之間的空間中識別自己的專業性。今天很少有人類學家會在哲學或理論忠誠方面進行自我認同。一個人自豪地成為 “結構主義者 structuralist”、“馬克思主義者 Marxist”或 “後結構主義者 poststructuralist” 的日子已經一去不復返了。相反，人類學家傾向於認同的不是理論辯論中的立場，而是特定的 “對方法的關注”。 例如，STS 方法、多物種民族志和本體論轉向都聲稱是寫作模式、方法實驗或分析類型，而不是嚴格意義上的理論。人類學家不願意宣稱自己的理論立場，他們傾向於聲稱自己受到某種特定的當代理論的 “啟發”，而這種理論仍然允許他們與許多其他理論調情。除此之外，在當代社會科學中佔據主導地位的理論靈感來源 —— 例如新唯物主義、面向對象的本體論、女權主義、組合理論、酷兒理論和去殖民理論 —— 本身就是 “組合場 assembled fields” 首先具有不同的哲學起源。當分析逐漸成為人類學和其他領域科學的一個關鍵關注點時，分析的認識論晦澀之處 —— 它是甚麼？使其教學法繼續存在。那麼：如何在世界與概念、理論與方法、田野調查與哲學之間的空間中教授和學習分析？
這就是 “Philosophy on Fieldwork” 認為田野工作哲學可以介入的地方。 當中沒有要求作者們告知他們認為理論上好的分析是甚麼，而是要求作者們展示他們自己是如何進行分析的，包括理論缺陷等等。“Philosophy on Fieldwork” 並沒有在哲學上一夫多妻制，而是邀請每一章的作者暫時參與一位哲學家和她/他對整章的思考。“Philosophy on Fieldwork” 要求作者們參與一項哲學人類學分析實驗：“如果你必須選擇一位哲學家來幫助你以新的眼光看待一個特定的民族志難題，那會是誰？ 一旦你知道了，請向我們展示這種新穎的見解是如何通過分析得出的。” 通過這種方式，希望讀者能夠一睹所有經驗豐富的人類學家積累的哲學分析的人類學櫃子。每位作者都可能自己這樣做：這是一個沒有人教他們如何組裝的箱子，因此，在課堂環境中打開它也異常困難。因此，“Philosophy on Fieldwork” 的每一章都是對世界的民族志嘗試，也是一次分析性的解包練習。通過這種方式，希望每一章都將作為人類學分析的一種學徒訓練：如何將特定的田野調查經驗和特定的哲學理論相互分析，從而使兩者都比自身更開放。“Philosophy on Fieldwork” 要求作者們對他們最喜歡的一位哲學家的關鍵概念和思想進行傳記和背景描述，強調這些概念和思想在進行分析時的潛力和優勢，但也指出其不足和缺陷與一個民族志案例。
這就是 “Philosophy on Fieldwork” 認為田野工作哲學可以介入的地方。 當中沒有要求作者們告知他們認為理論上好的分析是甚麼，而是要求作者們展示他們自己是如何進行分析的，包括理論缺陷等等。“Philosophy on Fieldwork” 並沒有在哲學上一夫多妻制，而是邀請每一章的作者暫時參與一位哲學家和她/他對整章的思考。“Philosophy on Fieldwork” 要求作者們參與一項哲學人類學分析實驗：“如果你必須選擇一位哲學家來幫助你以新的眼光看待一個特定的民族志難題，那會是誰？ 一旦你知道了，請向我們展示這種新穎的見解是如何通過分析得出的。” 通過這種方式，希望讀者能夠一睹所有經驗豐富的人類學家積累的哲學分析的人類學櫃子。每位作者都可能自己這樣做：這是一個沒有人教他們如何組裝的箱子，因此，在課堂環境中打開它也異常困難。因此，“Philosophy on Fieldwork” 的每一章都是對世界的民族志嘗試，也是一次分析性的解包練習。通過這種方式，希望每一章都將作為人類學分析的一種學徒訓練：如何將特定的田野調查經驗和特定的哲學理論相互分析，從而使兩者都比自身更開放。“Philosophy on Fieldwork” 要求作者們對他們最喜歡的一位哲學家的關鍵概念和思想進行傳記和背景描述，強調這些概念和思想在進行分析時的潛力和優勢，但也指出其不足和缺陷與一個民族志案例。