第六章 (“Responsible Anarchism”: Jacques Derrida’s Drive for Power) 獻給 Derrida，闡明了無政府主義與權力之間的連結。是的－解構主義是無政府主義的，因為 “它的策略始終是找出機構的斷層線。而「不」是指如果不與無政府主義者進行對話和談判，就不會出現破裂”（ p 84 ）。因此，Derrida 的 “無政府主義-無政府主義” 圍繞著 “是與否” （ p 85 ）。為此，Catherine Malabou 將 Derrida 對 Sigmund Freud 的快樂原則的解讀作為心靈的拱門，即它的 “主權權威” （ p 86 ）。然而，由於創傷而不穩定， “精神能量溢出了原則，淹沒了它” （ p 86 ）。於是，死亡驅力成為精神無政府狀態的候選者，引發了一個問題：“是超越原則，超越權力，還是權力的本質？” —— 它是貪得無厭的統治的源頭還是釋放的新鮮創造的源頭？在這裡，Derrida 的懷疑主義發揮了作用， “在兩者之間不可能徹底決裂：分隔它們的邊界總是支離破碎和分裂的” （ p 87 ）。對 Freud 來說，快樂原則和死亡驅力之間的權力動態仍未得到解決，而 Derrida 則將權力驅力視為 “唯一的主人和指揮官”，從而使無政府狀態變得不協調（ pp 88-9 ）。而超越主宰原則的，無非是另一種權力的本質： “在原則、政府、控制之間……只有權力的差異”（ p 101 ）。由於傾向於她的老師和無政府主義，Malabou “不再知道是否該說「 是 」和「不是」”（ p 109 ）。
激進主義和各種派別的激進主義者都將從理論與實踐之間相互動態的對話中受益。這樣的對話將需要理論與實踐之間的 “水平 horizontal” 交流 —— 而不是 “垂直 vertical” （只有單向）—— 水平的交流，這與無政府主義精神相對應。 畢竟，這樣的對話適用於行動主義最終體現的各個階段，從計劃到方法的確定，到最後的行動。Catherine Malabou 在 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 一書中認真考慮了理論如何為無政府主義願景的實踐提供資訊和豐富實踐。
Catherine Malabou 主要以其圍繞 ‘可塑性 plasticity’ 概念的研究而聞名，受到 Hegel 研究和醫學科學研究的影響。 可塑性意味著，用口語來說，它涉及事物內部改變、改變或轉變自身的能力或能量。 這並不是對事物或 ‘其他事物 other things’ 的中間性的考慮或關注，而是發揮影響這些改變、變化或轉變的作用，這是晚期和後現代思維的特徵。 但這並不是說 Malabou 沒有寫過關於無政府主義或無政府主義的文章，或者說它沒有在她的作品中表現出一種敏感性和關注。
在 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 中 Catherine Malabou 更具體的意圖是正確地闡明和定義無政府主義，並探索它在各種著名哲學家的著作中的體現。這是為了調和無政府主義哲學和政治迭代之間的歷史、傳統差異，並為無政府主義提供它自己的 —— 也是應得的 —— 主體和/或理論文獻。 在嘗試這一點時，也許無政府主義，作為一個可行的、現實的選擇可以開始被認真對待。
Catherine Malabou 的 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 透過評論當今的無政府狀態或無政府主義，譴責對此的假設：這實際上是不可能的，因此不值得認真關注。即使無政府主義/無政府主義的扭曲驅動了我們世界的主要力量，例如所謂的 “無政府資本主義 anarcho-capitalism”，其結果包括政治威權主義的興起和政府暴力，到 “生活的超級化 uberization of life”，到加密貨幣交易的運作，以及經濟放鬆管制。她的簡短探查確實令人信服，但對於任何投資於無政府主義的人來說也是令人沮喪的。 她指出，將真正的無政府主義及其意義和可能意義與上述無政府資本主義等現有的運動力量區分開來是一項必要的任務。但事情最初是怎麼變成這樣的呢？
最後，法國哲學家 Ranciere 關於這個主題的著作也同樣被闡述，其中提出無政府狀態 “與政治一樣古老，因為它與早期希臘人的民主的出現同時出現” ( p 179 )。 因此，據說Ranciere 提出了 “傳統無政府主義 traditional anarchism” 和 “民主激進性 democratic radicalness” 或 “根本上無政府主義的民主結構 fundamentally anarchic structure of democracy” 之間的某種承認。 需要明確的是，所謂的 “民主 democratic” 並不是 “政治政權 political regimes” 或 “政府類型 types of government”，而是在概念上重新定義的層面，自然地對任何 “合法性 legitimacy of power” 概念提出了挑戰。然而，Ranciere 無法認同無政府主義，因為考慮到他的 “警察 police” 概念，即 “通常意義上的政治 usual sense”，並且與任何必然民主的東西分開，或者因此與它所提出的激進平等分開 。 根據 Catherine Malabou 的說法，既然 “政治最初是無政府主義的”，意思是 “它沒有既定的秩序” ( p 182 )，那麼政治的 “警察” 版本或形式就不可避免地呈現出對比或對立。
Catherine Malabou 透過 Agamben 的褻瀆概念質疑無政府狀態，褻瀆被視為一種政治而非宗教類別 —— “懸置權力的問題”，位於 “潛力與現實之間”、存在與行動的“無政府主義斷裂” 之間（ p 17 ）。耶穌基督最生動地體現了這種 “主權和聖人的雙重地位。至高無上的權力和赤裸的生命”（ p 166 ）。褻瀆的無政府狀態不僅透過將其拋在身後，而且還透過釋放不成熟的潛力從而為新的可能性創造條件來停用 archē（ pp 168-9 ）。有趣的是，在 Agamben 中，無政府狀態 “在區域中找到了自己的位置”（ pp 176 ），這是一個相當神秘的空間，讓人想起 Andrey Tarkovsky 的 Stalker 中的區域，這是一部比哲學、詩歌和其他藝術更偉大的電影傑作，使它栩栩如生。難怪 Malabou 稱之為 “神奇的論證 magic argument”（ p 174 ），從現代學術意義上來說，這自然不能滿足哲學家的要求。
和我們許多人一樣，Rancière 同時與某些 “無政府主義 “的教條主義和暴力保持距離，同時也認識到這項傳統的豐富性。許多人認為缺乏 archē 和 archists 就排除了秩序的可能性，而 Rancière 則呼籲 “徹底的平等，這不是一種財產； 它不是、也不可能是 archē ” （ p 182 ）。Rancière 的無政府狀態進一步暴露在他對利奧塔對 “證人永遠是受審訊對象的評價－證人只為警察而存在”（ p 204 ）和表演狀態戲劇的批評中。然而，面對普遍的懷疑，我們不斷在歷史和當代的例子中見證無政府主義實踐的可能性，Catherine Malabou 將其視為一種創傷，因為在更廣泛的集體意識中，無政府主義 “沒有立足之地 ”（ p 17 ）。這讓我們回到了 Proudhon 以及法律建構意義和地位的方式，就好像它們是擁有的一樣，懲罰不服從，從而完成完美的盜竊。
依賴謙遜，我們喜歡將無政府狀態視為 “平等地自由交往的藝術”。謙卑無法將自己置於評判他人的基礎上，因此不涉及任何 Archē。那麼，我們可能會質疑將他人貼上小偷的標籤，並援引原住民精神導師和智慧愛好者耶穌的謙卑，耶穌在談到國家代理人時宣稱 “原諒他們，他們不知道自己在做什麼”。同樣，Catherine Malabou 最後轉向 Sami 人和 Inuit 人的本土性，他們選擇生活在可能性的邊緣，抵制馴化和 “所有關係都固定在一個統一的身份上”（ p 217 ）—— to archē。那麼，也許統治不是一個需要「解決」的問題，而是一種需要透過無政府狀態的體現來消除的模式：平等地自由交往的藝術。
貫穿 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 本書中，Catherine Malabou 嚴格地質疑了無政府主義是如何被繼承的，它在事物概念體系中的位置，以及它是如何被闡明、定義、批判的，等等，貫穿整個哲學話語，從古代的根源和起源到當代。 藉由這樣做，她至少向無政府主義展示了它自己的哲學和理論論述體系。 她探索了無政府主義的形成版本、迭代和解釋，以及假設和提議的各種方面。這本書是對無政府主義哲學史的簡短介紹，可以像其他作品一樣進一步發展。 就活動家而言，他們可以獲得迄今為止緊湊但充實的理論體系，從中指導和豐富他們的實踐。 當今世界和廣大公眾可以受益於對可以說經常被誤解和駁回的哲學、意識形態、觀點或觀點、信仰和/或思想體系的創造性和嚴格的彙編、批評和闡述。一點就以某種形式一直存在於我們身邊。
激進主義和各種派別的激進主義者都將從理論與實踐之間相互動態的對話中受益。這樣的對話將需要理論與實踐之間的 “水平 horizontal” 交流 —— 而不是 “垂直 vertical” （只有單向）—— 水平的交流，這與無政府主義精神相對應。 畢竟，這樣的對話適用於行動主義最終體現的各個階段，從計劃到方法的確定，到最後的行動。Catherine Malabou 在 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 一書中認真考慮了理論如何為無政府主義願景的實踐提供資訊和豐富實踐。
Catherine Malabou 主要以其圍繞 ‘可塑性 plasticity’ 概念的研究而聞名，受到 Hegel 研究和醫學科學研究的影響。 可塑性意味著，用口語來說，它涉及事物內部改變、改變或轉變自身的能力或能量。 這並不是對事物或 ‘其他事物 other things’ 的中間性的考慮或關注，而是發揮影響這些改變、變化或轉變的作用，這是晚期和後現代思維的特徵。 但這並不是說 Malabou 沒有寫過關於無政府主義或無政府主義的文章，或者說它沒有在她的作品中表現出一種敏感性和關注。
在 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 中 Catherine Malabou 更具體的意圖是正確地闡明和定義無政府主義，並探索它在各種著名哲學家的著作中的體現。這是為了調和無政府主義哲學和政治迭代之間的歷史、傳統差異，並為無政府主義提供它自己的 —— 也是應得的 —— 主體和/或理論文獻。 在嘗試這一點時，也許無政府主義，作為一個可行的、現實的選擇可以開始被認真對待。
Catherine Malabou 的 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 透過評論當今的無政府狀態或無政府主義，譴責對此的假設：這實際上是不可能的，因此不值得認真關注。即使無政府主義/無政府主義的扭曲驅動了我們世界的主要力量，例如所謂的 “無政府資本主義 anarcho-capitalism”，其結果包括政治威權主義的興起和政府暴力，到 “生活的超級化 uberization of life”，到加密貨幣交易的運作，以及經濟放鬆管制。她的簡短探查確實令人信服，但對於任何投資於無政府主義的人來說也是令人沮喪的。 她指出，將真正的無政府主義及其意義和可能意義與上述無政府資本主義等現有的運動力量區分開來是一項必要的任務。但事情最初是怎麼變成這樣的呢？
最後，法國哲學家 Ranciere 關於這個主題的著作也同樣被闡述，其中提出無政府狀態 “與政治一樣古老，因為它與早期希臘人的民主的出現同時出現” ( p 179 )。 因此，據說Ranciere 提出了 “傳統無政府主義 traditional anarchism” 和 “民主激進性 democratic radicalness” 或 “根本上無政府主義的民主結構 fundamentally anarchic structure of democracy” 之間的某種承認。 需要明確的是，所謂的 “民主 democratic” 並不是 “政治政權 political regimes” 或 “政府類型 types of government”，而是在概念上重新定義的層面，自然地對任何 “合法性 legitimacy of power” 概念提出了挑戰。然而，Ranciere 無法認同無政府主義，因為考慮到他的 “警察 police” 概念，即 “通常意義上的政治 usual sense”，並且與任何必然民主的東西分開，或者因此與它所提出的激進平等分開 。 根據 Catherine Malabou 的說法，既然 “政治最初是無政府主義的”，意思是 “它沒有既定的秩序” ( p 182 )，那麼政治的 “警察” 版本或形式就不可避免地呈現出對比或對立。
Catherine Malabou 透過 Agamben 的褻瀆概念質疑無政府狀態，褻瀆被視為一種政治而非宗教類別 —— “懸置權力的問題”，位於 “潛力與現實之間”、存在與行動的“無政府主義斷裂” 之間（ p 17 ）。耶穌基督最生動地體現了這種 “主權和聖人的雙重地位。至高無上的權力和赤裸的生命”（ p 166 ）。褻瀆的無政府狀態不僅透過將其拋在身後，而且還透過釋放不成熟的潛力從而為新的可能性創造條件來停用 archē（ pp 168-9 ）。有趣的是，在 Agamben 中，無政府狀態 “在區域中找到了自己的位置”（ pp 176 ），這是一個相當神秘的空間，讓人想起 Andrey Tarkovsky 的 Stalker 中的區域，這是一部比哲學、詩歌和其他藝術更偉大的電影傑作，使它栩栩如生。難怪 Malabou 稱之為 “神奇的論證 magic argument”（ p 174 ），從現代學術意義上來說，這自然不能滿足哲學家的要求。
和我們許多人一樣，Rancière 同時與某些 “無政府主義 “的教條主義和暴力保持距離，同時也認識到這項傳統的豐富性。許多人認為缺乏 archē 和 archists 就排除了秩序的可能性，而 Rancière 則呼籲 “徹底的平等，這不是一種財產； 它不是、也不可能是 archē ” （ p 182 ）。Rancière 的無政府狀態進一步暴露在他對利奧塔對 “證人永遠是受審訊對象的評價－證人只為警察而存在”（ p 204 ）和表演狀態戲劇的批評中。然而，面對普遍的懷疑，我們不斷在歷史和當代的例子中見證無政府主義實踐的可能性，Catherine Malabou 將其視為一種創傷，因為在更廣泛的集體意識中，無政府主義 “沒有立足之地 ”（ p 17 ）。這讓我們回到了 Proudhon 以及法律建構意義和地位的方式，就好像它們是擁有的一樣，懲罰不服從，從而完成完美的盜竊。
依賴謙遜，我們喜歡將無政府狀態視為 “平等地自由交往的藝術”。謙卑無法將自己置於評判他人的基礎上，因此不涉及任何 Archē。那麼，我們可能會質疑將他人貼上小偷的標籤，並援引原住民精神導師和智慧愛好者耶穌的謙卑，耶穌在談到國家代理人時宣稱 “原諒他們，他們不知道自己在做什麼”。同樣，Catherine Malabou 最後轉向 Sami 人和 Inuit 人的本土性，他們選擇生活在可能性的邊緣，抵制馴化和 “所有關係都固定在一個統一的身份上”（ p 217 ）—— to archē。那麼，也許統治不是一個需要「解決」的問題，而是一種需要透過無政府狀態的體現來消除的模式：平等地自由交往的藝術。
貫穿 “Stop Thief!: Anarchism and Philosophy” 本書中，Catherine Malabou 嚴格地質疑了無政府主義是如何被繼承的，它在事物概念體系中的位置，以及它是如何被闡明、定義、批判的，等等，貫穿整個哲學話語，從古代的根源和起源到當代。 藉由這樣做，她至少向無政府主義展示了它自己的哲學和理論論述體系。 她探索了無政府主義的形成版本、迭代和解釋，以及假設和提議的各種方面。這本書是對無政府主義哲學史的簡短介紹，可以像其他作品一樣進一步發展。 就活動家而言，他們可以獲得迄今為止緊湊但充實的理論體系，從中指導和豐富他們的實踐。 當今世界和廣大公眾可以受益於對可以說經常被誤解和駁回的哲學、意識形態、觀點或觀點、信仰和/或思想體系的創造性和嚴格的彙編、批評和闡述。一點就以某種形式一直存在於我們身邊。