第二章整個論證的關鍵確實在於對這一特定問題的 “Logical Investigations” 的新穎重新解釋。 根據 Geniusas 的說法，Husserl 使用 “立義/理解內容－立義/理解 apprehension-content of apprehension” 的概念方案來分析作為基本客體化行為的感官知覺，可以（並且經過必要的修改）轉移到痛苦的經歷。 一方面，有情緒上的痛苦感覺，就像視覺或觸覺數據一樣，它們是經歷過的，但並不表現出相關性；正如 Geniusas 所說的那樣 ， “Logical Investigations” 的第 15 節明確假設了這樣的資訊。 然而，另一方面，所有的感覺都可以被納入一種理解或中，從而建立有意的參考並產生相關性。 然而，在其他感官數據（例如觸覺）的情況下，正是由於這種憂慮 “理解 apprehension”、“解釋 interpretation” 或 “動畫 animation” ( p 52 )，我才從觸覺上認出了我留在床頭櫃上的一杯水，而在所討論的令人厭惡的在情感感覺的情況下，我痛苦地開始感受在我看來如此的身體位置。 但進一步的有意演示也可以發揮作用，在這個特定的時刻和特定的情況下讓體驗充滿負面氣氛。 那麼，這就是作為一個有意識的感覺的痛苦。在這裏，我至少抓住了我身體受影響的部分，並評估了當前發生的個人和環境狀況。 為了支持這種解讀，Geniusas 引用了 “Logical Investigations” 的附錄，在該附錄中，Husserl 將刺入我牙齒的疼痛和啃噬我心的悲傷視為感知對象，即我經驗的超越對象。 因此，根據 Geniusas 的說法，Husserl 本人會拒絕將疼痛描述為 “本質上是非有意的體驗”，就像他拒絕將疼痛視為 “本質上是有意的體驗” 一樣 （ p 58 ）。 痛苦的經驗並非完全屬於一個現象學範疇，而是一種 “不可簡化的模糊現象”（ p 59 ） —— 或者換句話說，正如 Geniusas 本人所說， “一種模稜兩可的概念” （ p 55 ）。
只要這種對疼痛發生的綜合治療被要求指導未來的現象學討論，指出一些尚未解決的概念性困難可能會有所幫助。 純粹術語上的疑問涉及 “立義/理解內容－立義/理解” 方案應用中的嚴格並行性，並提出了一個問題：人們是否會被迫將感官體驗視為一種 “分層現象” ？ 視覺和觸覺感覺可以是同樣模糊或模棱兩可的概念，只要它們可以在前意向和意向層面上給出，並且通常是給出的。 更成問題的是，所建立的水平可以採取不同的意向配置，也許以替代順序，現在這個，現在那個，而作者沒有明確聲明其中哪一個是基本形式，如果有的話是其中之一： “我們必須強調，它[作為有意體驗的疼痛]至少可以透過三種方式來理解：要麼是一種有意的感覺，要麼是一個有意的物體，或者最後是一種涵蓋所有的有意的氛圍。有意的感受和有意的對象” （ p 52 ）。 無論如何，如果我們專注於憂慮因素，那麼真正的問題就會凸顯出來，即讓我們將疼痛視為一種有意的感覺 。 當且僅當前意向層面 —— 在痛苦或處於痛苦中和受痛苦的事物之間沒有區別，正如本書明確指出的那樣（ p 45 ）—— 時，才會出現本質上的歧義或不可約的歧義 —— 將與隨後產生對相同疼痛的有意提及的更高級別因素一致或重疊。 在這種情況下， “癔病性 the hyletic” 疼痛核心將另外作為賦予體驗感覺的憂慮因素以及由此出現的相關意向客體發揮作用。 “Logical Investigations” 的附錄是否授予這種解讀並不明確，其中 “疼痛的意向性 the intentionality of pain” 既是主觀的又是客觀的； 相反，它支持相反的觀點：將我的疼痛視為存在於我的智齒中需要一種不同的行為，一種與情感體驗的內在流動不同的客觀化行為。 這正是為甚麼關於疼痛的確切解剖位置的資訊可能不那麼準確的原因—— 它可能是錯誤的、不充分的消息，而感覺本身總是充分、無誤地給出的。
Geniusas 實際上並沒有聲稱有意的疼痛感可以完全獨立於任何感覺學基礎而存在。 但就這一點而言，是否有足夠的理由為整個痛苦現象分配一個本質上模稜兩可的條件。 無論高層的有意表達可能是甚麼 —— 無論是經驗的客觀化還是對經驗的情感反應或整體氛圍 —— 它永遠不會缺少一種歇斯底里的干擾作為其片面的基礎。 因此，這種現象本質上屬於身體感受，當這種或那種意圖配置基於它時，它會造成傷害，因此仍然存在。 意向性作為有動機的可能性來運作，作為給定的前意向經驗所要求的方向，甚至可能維持沒有基礎的水平； 在 Geniusas 看來，在微弱的、未被注意到的疼痛中似乎就是這種情況；然而，在極度疼痛、完全侵入性的感情中，除了身體上的痛苦之外不允許有任何其他反應：“將疼痛定義為前意向性意味著它可以經過客觀的解釋（儘管，誠然，它不需要 —— 我們可以在不理解的情況下感受到我們的疼痛），因此我們可以在我們的身體中定位特定的疼痛，被視為有意識的經驗對象”（ p 57 ）。這句話是否可以得出這樣的結論：只要所建立的階層要用 “可以” 來描述，那麼在疼痛定義中使用 “或” 一詞的子句就必須補充 “太” 和 “在同時” ： “疼痛可以作為一種非有意的感覺，也可以同時作為一種有意的感覺” ？ 所謂的疼痛的模糊性更多的是呼籲進行完整的基本面分析，而不是對模棱兩可的情況的正式陳述嗎？
身體位置在疼痛現象學狀態的討論中起著如此重要的作用，這一事實在這方面與自我高度相關。 Geniusas 似乎想用定位作為反對無意識模型的論點：“如果疼痛感覺在任何意義上都沒有客觀化，我們就無法指出我們身體的疼痛，我們也不能說我們正在遭受牙痛或腹部疼痛的痛苦”（ p 56 ）。 第二章亦指出除了被指示、命名和解剖學上固定之外，疼痛的身體位置還可以以第一人稱 “感覺到 felt”，即預先知覺地給出。 此外，這一聲明在第五章 (The Body in Pain: Leib and Körper) 中得到了巨大的實現 ：為疼痛的不容置疑性與其空間化之間的緊張關係提供了一些見解。 Geniusas 檢視了六種連續的敘述（ 符號學的 semiological、因果論的 causal、聯想主義的 associationist、表象主義的 representational、感性主義的 perceptual 和現象學的 phenomenological 的缺點，透過生命體的概念得出了現象學的敘述 ( p 121 )。 由於生命體既不是非空間意識，也不是空間中的物理實體，因此它在其原始或原始空間性中感受到來自內部的體驗。 在這裏，Geniusas 主要轉向 Husserl 的 “Ideas II” ，他特別利用了 Empfindungen（作為呈現的感覺）和 Empfindnisse（觸覺領域的感覺）之間的本質區別 ( p 131 )，這些感覺被賦予了內在的定位，本身就空間化了。 可以肯定的是，正如 Grüny 仍然捍衛的那樣，身體疼痛並不屬於所有感覺領域，而只屬於觸覺身體領域。 在這裏，Geniusas 闡述的清晰性和力量是如此令人欽佩，以至於想知道第二章的困難是否更多地與他在 “Logical Investigations” 中承認的過度特權有關，從而與他對 “癔病性 the hyletic” 的概念化缺乏 “Ideas II” 以及對hyle (任何從外在獲得形式或決定的事物：物質，特別是：物質處於原始的、無組織的狀態) 和本能驅動的遺傳理解中的關鍵改進。
只要這種對疼痛發生的綜合治療被要求指導未來的現象學討論，指出一些尚未解決的概念性困難可能會有所幫助。 純粹術語上的疑問涉及 “立義/理解內容－立義/理解” 方案應用中的嚴格並行性，並提出了一個問題：人們是否會被迫將感官體驗視為一種 “分層現象” ？ 視覺和觸覺感覺可以是同樣模糊或模棱兩可的概念，只要它們可以在前意向和意向層面上給出，並且通常是給出的。 更成問題的是，所建立的水平可以採取不同的意向配置，也許以替代順序，現在這個，現在那個，而作者沒有明確聲明其中哪一個是基本形式，如果有的話是其中之一： “我們必須強調，它[作為有意體驗的疼痛]至少可以透過三種方式來理解：要麼是一種有意的感覺，要麼是一個有意的物體，或者最後是一種涵蓋所有的有意的氛圍。有意的感受和有意的對象” （ p 52 ）。 無論如何，如果我們專注於憂慮因素，那麼真正的問題就會凸顯出來，即讓我們將疼痛視為一種有意的感覺 。 當且僅當前意向層面 —— 在痛苦或處於痛苦中和受痛苦的事物之間沒有區別，正如本書明確指出的那樣（ p 45 ）—— 時，才會出現本質上的歧義或不可約的歧義 —— 將與隨後產生對相同疼痛的有意提及的更高級別因素一致或重疊。 在這種情況下， “癔病性 the hyletic” 疼痛核心將另外作為賦予體驗感覺的憂慮因素以及由此出現的相關意向客體發揮作用。 “Logical Investigations” 的附錄是否授予這種解讀並不明確，其中 “疼痛的意向性 the intentionality of pain” 既是主觀的又是客觀的； 相反，它支持相反的觀點：將我的疼痛視為存在於我的智齒中需要一種不同的行為，一種與情感體驗的內在流動不同的客觀化行為。 這正是為甚麼關於疼痛的確切解剖位置的資訊可能不那麼準確的原因—— 它可能是錯誤的、不充分的消息，而感覺本身總是充分、無誤地給出的。
Geniusas 實際上並沒有聲稱有意的疼痛感可以完全獨立於任何感覺學基礎而存在。 但就這一點而言，是否有足夠的理由為整個痛苦現象分配一個本質上模稜兩可的條件。 無論高層的有意表達可能是甚麼 —— 無論是經驗的客觀化還是對經驗的情感反應或整體氛圍 —— 它永遠不會缺少一種歇斯底里的干擾作為其片面的基礎。 因此，這種現象本質上屬於身體感受，當這種或那種意圖配置基於它時，它會造成傷害，因此仍然存在。 意向性作為有動機的可能性來運作，作為給定的前意向經驗所要求的方向，甚至可能維持沒有基礎的水平； 在 Geniusas 看來，在微弱的、未被注意到的疼痛中似乎就是這種情況；然而，在極度疼痛、完全侵入性的感情中，除了身體上的痛苦之外不允許有任何其他反應：“將疼痛定義為前意向性意味著它可以經過客觀的解釋（儘管，誠然，它不需要 —— 我們可以在不理解的情況下感受到我們的疼痛），因此我們可以在我們的身體中定位特定的疼痛，被視為有意識的經驗對象”（ p 57 ）。這句話是否可以得出這樣的結論：只要所建立的階層要用 “可以” 來描述，那麼在疼痛定義中使用 “或” 一詞的子句就必須補充 “太” 和 “在同時” ： “疼痛可以作為一種非有意的感覺，也可以同時作為一種有意的感覺” ？ 所謂的疼痛的模糊性更多的是呼籲進行完整的基本面分析，而不是對模棱兩可的情況的正式陳述嗎？
身體位置在疼痛現象學狀態的討論中起著如此重要的作用，這一事實在這方面與自我高度相關。 Geniusas 似乎想用定位作為反對無意識模型的論點：“如果疼痛感覺在任何意義上都沒有客觀化，我們就無法指出我們身體的疼痛，我們也不能說我們正在遭受牙痛或腹部疼痛的痛苦”（ p 56 ）。 第二章亦指出除了被指示、命名和解剖學上固定之外，疼痛的身體位置還可以以第一人稱 “感覺到 felt”，即預先知覺地給出。 此外，這一聲明在第五章 (The Body in Pain: Leib and Körper) 中得到了巨大的實現 ：為疼痛的不容置疑性與其空間化之間的緊張關係提供了一些見解。 Geniusas 檢視了六種連續的敘述（ 符號學的 semiological、因果論的 causal、聯想主義的 associationist、表象主義的 representational、感性主義的 perceptual 和現象學的 phenomenological 的缺點，透過生命體的概念得出了現象學的敘述 ( p 121 )。 由於生命體既不是非空間意識，也不是空間中的物理實體，因此它在其原始或原始空間性中感受到來自內部的體驗。 在這裏，Geniusas 主要轉向 Husserl 的 “Ideas II” ，他特別利用了 Empfindungen（作為呈現的感覺）和 Empfindnisse（觸覺領域的感覺）之間的本質區別 ( p 131 )，這些感覺被賦予了內在的定位，本身就空間化了。 可以肯定的是，正如 Grüny 仍然捍衛的那樣，身體疼痛並不屬於所有感覺領域，而只屬於觸覺身體領域。 在這裏，Geniusas 闡述的清晰性和力量是如此令人欽佩，以至於想知道第二章的困難是否更多地與他在 “Logical Investigations” 中承認的過度特權有關，從而與他對 “癔病性 the hyletic” 的概念化缺乏 “Ideas II” 以及對hyle (任何從外在獲得形式或決定的事物：物質，特別是：物質處於原始的、無組織的狀態) 和本能驅動的遺傳理解中的關鍵改進。