Pascal Boyer 等人的計畫擴展到了一個由學者和機構組成的全球跨學科聯盟，該聯盟從英國、美國、以色列、南非等國家獲得了數百萬美元的研究經費。雖然該計劃的規模和範圍令人印象深刻，但這並不是它的與眾不同之處。重要的是對其主張和解釋的謹慎簡約。這包括其所依賴的副產品框架以及跨學科和研究對象的方法。吸熱法 Endothermy（有機體透過專門的代謝活動產生體溫的能力）就是很好的例子。例如，Frank Seebacher 認為：
吸熱改變了生物與其環境之間的能量關係，進而影響了基本的生態位。吸熱與能量代謝有密切關係。能量平衡的調節對於所有生命都是不可或缺的，從細菌到脊椎動物，調節途徑的複雜性不斷增加。代謝網絡複雜度的增加也增加了吸熱表型出現的可能性。適應性論證在認識論上是有問題的，因為實現吸熱的調節機制並不是為了吸熱的「目的」而進化的，而且當前性狀的效用可能會隨著進化的時間而改變。將吸熱視為能量平衡調節的進化副產品而不是一種適應並在代謝網絡的背景下解釋其進化是最節儉的。 （ Is Endothermy an Evolutionary By-Product? - ScienceDirect.com ）
不幸的是，儀式化行為的副產品方法被 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 簡單地描述為 “一種沒有任何適應性價值的心理故障” ( p 38 )。 人們只能希望這是對進化副產品的一種簡單誤解的結果，進化副產品是由於依賴於適應的標準機製而進化的有機體的特徵。再者，
“與適應不同，演化副產品不是自然選擇的主要目標。它們沒有功能設計：它們最初並不是作為適應性問題的解決方案。它們只是透過適應性的相關選擇而產生，而不是因為它們本身最初具有選擇性優勢。”（Todd K. Shackelford, Viviana A. Weekes-Shackelford ， “Encyclopedia of Evolutionary Psychological Science (2021, Springer)” ，p 581）
不過，儀式總結了 Pascal Boyer 等人的觀點。立場將 “人類對儀式的專注歸因於心理系統的失火”，“仔細檢查似乎不太可能”，然後提出人類渴望糖、鹽和脂肪的傾向是 “進化 evolutionary” 的例子讓我們回想起我們舊石器時代的弟兄們。這種 “渴望 craving” 確實反映了現實，但它很難說是 “心理系統的失火 misfiring of mental systems” 。（ p 38 ）
認知科學和神經科學提出了一種不那麼引人注目但也許更有經驗基礎的宗教圖景，即宗教是人類認知正常運作的可能的副產品，儘管絕不是不可避免的。 ( Religion explained: the human instincts that fashion gods, spirits and ancestors (2008), p 124)
從某種意義上說， “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 是對這種錯失機會的一個案例研究，最值得注意的是，它建立在儀式化行為的科學和進化研究領域的現有學術基礎上，其中包括動物學家、神經生物學家、演化心理學家、經濟學家 、歷史學家、比較學者宗教、環境生態學家、認知人類學家、生物學家等等。例子包括 Henry Szechtman 和 Erik Woody 的工作（ “Obsessive-Compulsive Disorder as a Disturbance of Security Motivation.2004” ），他們在 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 的幾年前使用心率變異性來研究人類和非人類對儀式化行為的安全激勵系統研究中潛在危險刺激的反應；E. Thomas Lawson, Robert N. McCauley ( “Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture (1990)” ) 的著作，對Émile Durkheim 和 William James ( “The varieties of religious experience: a study in human nature (1994)” ) 以及他們的論述中缺乏簡約性和明確的經驗因果實體提出了明確的批評； Don Braxton等人 ( Kristoffer L.Nielbo, Donald M. Braxton and Afzal Upal. “Computing Religion: A New Tool in the Multilevel Analysis of Religion”) 的工作，使用先進的移動技術來研究這領域 “極端 extreme” 儀式中的心率變異性和壓力指標，其中包括朝聖者在苦路上進行高度情緒化的十字路口儀式重演在耶路撒冷舊城，這是本書倡導的相當常見的實地研究類型的一個例子； Boyer 和 Liénard 的工作（ “Whence Collective Rituals? A Cultural Selection Model of Ritualized Behavior” ），被簡單提及並作為 “故障理論 glitch theory” 拋棄，該理論使用副產品模型對儀式化行為（不僅僅是 “極端” 儀式 ）進行了全面的解釋進化科學。
本書中對 “儀式 ritual” 的嘗試性描述從根本上誤解了並且幾乎沒有提及以前的穩健工作 ，包括那些採用副產品模型的工作，這嚴重妨礙了本書考慮、追求和建立在以前的嘗試之上的能力（ 就像 Boyer 和 Liénard 的那些嘗試 ）對書中所說的 “儀式” 進行真正的跨學科研究。不過，“儀式研究” 更有助於將其視為一組仔細識別的經驗上易於處理的研究對象，例如 David Eilam (“Threat detection: Behavioral consequences in animals and humans.”; Animal behavior as a conceptual framework for the study of obsessive-compulsive disorder (OCD))、Dan Stein (“Threat detection, precautionary responses, and anxiety disorders.”)、Douglas T. Kenrick ( “Human threat management systems: Selfprotection and disease avoidance” ) 、Jean Decety ( “Brain Activity During Observation of Actions. Influence of Action Content and Subject's Strategy” )、Robert and Caroline Blanchard ( “Risk assessment as an evolved threat detection and analysis process” )、Don Ross（ “Economic Theory and Cognitive Science: Microexplanation (2005)” ），和無數其他人一直致力於 “儀式的跨學科科學” ，而這幾十年來一直是一個持續而有力的計畫。
從廣義上講， “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 可以被視為主流宗教認知科學（CSR）的縮影。大量宗教認知學者對儀式行為的分析一直很貧乏，因為在 CSR 中經常受到批評的直覺解釋方法（McCauley, Robert N., and Thomas E. Lawson，“Philosophical Foundations of the Cognitive Science of Religion: A Head Start( 2017)” ）具有諷刺意味的是，在其研究人員中仍然存在強烈的證據。因此，儀式研究（包括目前的工作和其他方面的工作）的解釋性空白仍然存在。 (Mort, Joel G., and D. Jason Slone. “On The Epistemological Magic of Ethnographic Analysis.(2004)”) 正如本書所做的那樣，對於資料收集來說，實地考察往往是可取的，這絕對是有爭議的。但這項決定不應該透過採用簡單的排名方案來做出，該排名方案總是重視在森林中進行的實驗而不是在實驗室中進行的實驗。相當簡約的理論生成和嚴格的實驗設計和評估方法是必要的，其中一個組成部分是建立跨學科資料整合的包容性框架。
吸熱改變了生物與其環境之間的能量關係，進而影響了基本的生態位。吸熱與能量代謝有密切關係。能量平衡的調節對於所有生命都是不可或缺的，從細菌到脊椎動物，調節途徑的複雜性不斷增加。代謝網絡複雜度的增加也增加了吸熱表型出現的可能性。適應性論證在認識論上是有問題的，因為實現吸熱的調節機制並不是為了吸熱的「目的」而進化的，而且當前性狀的效用可能會隨著進化的時間而改變。將吸熱視為能量平衡調節的進化副產品而不是一種適應並在代謝網絡的背景下解釋其進化是最節儉的。 （ Is Endothermy an Evolutionary By-Product? - ScienceDirect.com ）
不幸的是，儀式化行為的副產品方法被 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 簡單地描述為 “一種沒有任何適應性價值的心理故障” ( p 38 )。 人們只能希望這是對進化副產品的一種簡單誤解的結果，進化副產品是由於依賴於適應的標準機製而進化的有機體的特徵。再者，
“與適應不同，演化副產品不是自然選擇的主要目標。它們沒有功能設計：它們最初並不是作為適應性問題的解決方案。它們只是透過適應性的相關選擇而產生，而不是因為它們本身最初具有選擇性優勢。”（Todd K. Shackelford, Viviana A. Weekes-Shackelford ， “Encyclopedia of Evolutionary Psychological Science (2021, Springer)” ，p 581）
不過，儀式總結了 Pascal Boyer 等人的觀點。立場將 “人類對儀式的專注歸因於心理系統的失火”，“仔細檢查似乎不太可能”，然後提出人類渴望糖、鹽和脂肪的傾向是 “進化 evolutionary” 的例子讓我們回想起我們舊石器時代的弟兄們。這種 “渴望 craving” 確實反映了現實，但它很難說是 “心理系統的失火 misfiring of mental systems” 。（ p 38 ）
認知科學和神經科學提出了一種不那麼引人注目但也許更有經驗基礎的宗教圖景，即宗教是人類認知正常運作的可能的副產品，儘管絕不是不可避免的。 ( Religion explained: the human instincts that fashion gods, spirits and ancestors (2008), p 124)
從某種意義上說， “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 是對這種錯失機會的一個案例研究，最值得注意的是，它建立在儀式化行為的科學和進化研究領域的現有學術基礎上，其中包括動物學家、神經生物學家、演化心理學家、經濟學家 、歷史學家、比較學者宗教、環境生態學家、認知人類學家、生物學家等等。例子包括 Henry Szechtman 和 Erik Woody 的工作（ “Obsessive-Compulsive Disorder as a Disturbance of Security Motivation.2004” ），他們在 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 的幾年前使用心率變異性來研究人類和非人類對儀式化行為的安全激勵系統研究中潛在危險刺激的反應；E. Thomas Lawson, Robert N. McCauley ( “Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture (1990)” ) 的著作，對Émile Durkheim 和 William James ( “The varieties of religious experience: a study in human nature (1994)” ) 以及他們的論述中缺乏簡約性和明確的經驗因果實體提出了明確的批評； Don Braxton等人 ( Kristoffer L.Nielbo, Donald M. Braxton and Afzal Upal. “Computing Religion: A New Tool in the Multilevel Analysis of Religion”) 的工作，使用先進的移動技術來研究這領域 “極端 extreme” 儀式中的心率變異性和壓力指標，其中包括朝聖者在苦路上進行高度情緒化的十字路口儀式重演在耶路撒冷舊城，這是本書倡導的相當常見的實地研究類型的一個例子； Boyer 和 Liénard 的工作（ “Whence Collective Rituals? A Cultural Selection Model of Ritualized Behavior” ），被簡單提及並作為 “故障理論 glitch theory” 拋棄，該理論使用副產品模型對儀式化行為（不僅僅是 “極端” 儀式 ）進行了全面的解釋進化科學。
本書中對 “儀式 ritual” 的嘗試性描述從根本上誤解了並且幾乎沒有提及以前的穩健工作 ，包括那些採用副產品模型的工作，這嚴重妨礙了本書考慮、追求和建立在以前的嘗試之上的能力（ 就像 Boyer 和 Liénard 的那些嘗試 ）對書中所說的 “儀式” 進行真正的跨學科研究。不過，“儀式研究” 更有助於將其視為一組仔細識別的經驗上易於處理的研究對象，例如 David Eilam (“Threat detection: Behavioral consequences in animals and humans.”; Animal behavior as a conceptual framework for the study of obsessive-compulsive disorder (OCD))、Dan Stein (“Threat detection, precautionary responses, and anxiety disorders.”)、Douglas T. Kenrick ( “Human threat management systems: Selfprotection and disease avoidance” ) 、Jean Decety ( “Brain Activity During Observation of Actions. Influence of Action Content and Subject's Strategy” )、Robert and Caroline Blanchard ( “Risk assessment as an evolved threat detection and analysis process” )、Don Ross（ “Economic Theory and Cognitive Science: Microexplanation (2005)” ），和無數其他人一直致力於 “儀式的跨學科科學” ，而這幾十年來一直是一個持續而有力的計畫。
從廣義上講， “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 可以被視為主流宗教認知科學（CSR）的縮影。大量宗教認知學者對儀式行為的分析一直很貧乏，因為在 CSR 中經常受到批評的直覺解釋方法（McCauley, Robert N., and Thomas E. Lawson，“Philosophical Foundations of the Cognitive Science of Religion: A Head Start( 2017)” ）具有諷刺意味的是，在其研究人員中仍然存在強烈的證據。因此，儀式研究（包括目前的工作和其他方面的工作）的解釋性空白仍然存在。 (Mort, Joel G., and D. Jason Slone. “On The Epistemological Magic of Ethnographic Analysis.(2004)”) 正如本書所做的那樣，對於資料收集來說，實地考察往往是可取的，這絕對是有爭議的。但這項決定不應該透過採用簡單的排名方案來做出，該排名方案總是重視在森林中進行的實驗而不是在實驗室中進行的實驗。相當簡約的理論生成和嚴格的實驗設計和評估方法是必要的，其中一個組成部分是建立跨學科資料整合的包容性框架。