每一章都對一位哲學家發出邀請，這是一種 “創造性的障礙 creative obstruction”，這種障礙因20 世紀90 年代中期電影攝影中所謂的 “Dogme 95” 運動的藝術干預而聞名。為了將權力歸還給導演，並反對昂貴的商業電影經常出現的技術過度製作，Lars von Trier、Thomas Vinterberg和其他一小羣丹麥電影製作人對電影製作提出了十項創造性的障礙，他們要求電影 - 製造商聲明遵守 “貞潔誓言Vow of Chastity”。 例如，該誓言包括承諾相機應始終手持，拍攝只能在現場進行，並且不會在圖像之外產生聲音。對於團隊來說，這些障礙的目的不是限制，而是恰恰相反：作為激發創造力的一種方式。正如von Trier 和 Vinterberg所說，你
消除用底層音樂或畫外音 “拯救” 一個可怕的、不起作用的場景的可能性。 您必須想出創造性的解決方案，例如將音樂融入您的電影中。（ Playing the Waves. Lars von Trier’s Game Cinema. Amsterdam: Amsterdam University Press，2007：p 22 ）
“Philosophy on Fieldwork” 是一種反對人類學分析中哲學過度修飾的平行嘗試。本書想探討，在人類學分析中對一位哲學家的概念的理解甚少的情況是否經常被另一位哲學家的快速 “旁白 voice-over” 所 “拯救”？就像太多昂貴的設備和太多的特效最終可能會降低電影的質量一樣，太多限制而不是促進想像力的哲學小玩意可能會淹沒人類學的分析質量。本書中堅持一位且僅有一位哲學家的創造性障礙旨在以一種協商思想可能獲得牽引力的方式來提出分析創造力的挑戰和運作。“只有一個哲學家 one-philosopher-only” 的障礙敦促每一章的作者在某個特定概念上停留更長的時間，而不是在概念或想法開始反擊或事件開始 “反對 object to” 該概念時繼續前進。同時希望這能讓讀者更好地了解，通過使用本選集中26 個概念框架中的任何一個，您可以在分析上走多遠，探索每位哲學家及其代表的理論的分析奇蹟和局限性。
雙焦點奇蹟 Bifocal wonder
讀者可能會反對，認為將哲學思維和概念帶入該領域以解決令人費解的案例的想法、似乎贊同關於哲學與世界之間關係的相當工具主義的認識論。我們可能會誤讀說，人類學分析是將某種理論或概念工具 “應用” 到一個人的經驗材料上 ——就好像這種“材料”本身從一開始就剝奪了概念屬性，或者好像“理論”是在不受世界影響的背景下產生的。簡而言之，是否沒有將分析轉變為死記硬背的學習方式，就像上面討論的許多方法課程所變成的那樣？明確一點：本書顯然不贊同這種立場，也不認為哲學之於人類學就像普遍理論之於世界的具體情況一樣。說哲學涉及普遍性，而民族志關注特殊性，這充其量只是簡單化的說法。或者說哲學家 “提出” 概念，而民族志學家則描述社會現實。正如人類學和哲學近代史上的理論爭論和各種轉折所表明的那樣，事情現在而且一直都更加複雜。以 Eduardo Viveiros de Castro基於對美洲印第安人視角主義的長期民族志研究的嘗試為例，培養“人類學知識的觀念……建立在人類學調查所涉及的程序與正在調查的程序具有相同概念順序的基本前提之上”。或者以 Barry Hallen 的哲學嘗試為例，他試圖發展一種 “作為非洲分析哲學基礎的思想形式，並與西方分析哲學進行比較”（ The Good, the Bad, and the Beautiful: Discourse About Values in Yoruba Culture. Bloomington: 2001：p 125 ）。兩者都試圖動搖哲學及其在世界上的對象。不穩定首先是關於哲學思想可能是甚麼以及想像中誰會思考這些思想的去殖民化。
然而，即使是哲學家也可能不是我們所想的那樣。 確實，邀請哲學參與實地考察符合西方紙上談兵哲學家的刻板印象，這種形象假裝哲學家， 如果讓他們自行其是，他們就沒有能力處理人類世界及其現實事務，因為他們的理論關注點據稱是遙遠的。這種刻板印像是基於Plato時代已經流行的一種常見的哲學概念，Plato講述了來自Milet的著名聖人Thales的軼事。Thales在凝視星空時不小心掉進了井裡，這讓路過的女僕很開心。哲學所謂的對日常實踐的必要性缺乏關注是哲學認知中的一個歷史主要內容。但如果假設凝視星星是哲學的典型形式，那麼我們肯定是在損害哲學嗎？對Plato敘述的解讀是，哲學家可能是女僕，而不是Milet聖人。世界的真實性很少需要等待哲學咒語及其 “芝麻開門”。
因此，這本書希望讀者從字面上理解本書的標題：將哲學置於田野中意味著真正將其付諸實踐。事實上，可以在Immanuel Kant身上找到要捍衛的議程：將哲學應用於該領域，當談到所謂的遠程扶手椅和觀星哲學的代表時，他是通常的嫌疑人之一。Kant在1787 年的 “Critique of Pure Reason” 中提出了著名的說法：“沒有內容的思想是空洞的，沒有概念的直覺是盲目的”（Kant，1998：B 75），Abraham Edel後來將其解釋為“沒有哲學的人類學是盲目的，沒有人類學的哲學是空洞的”（ “Some Relations of Philosophy and Anthropology”）。乍一看，Kant的這句話似乎支持理解和直覺之間智力勞動的明確劃分，這可能會延伸到哲學和人類學之間合作的特徵：哲學在概念領域工作，而人類學和其他基於領域的科學在直覺或經驗領域工作。但仔細觀察，Kant的觀點恰恰相反：概念思維和直覺都是能力，而每一種能力都需要對方。概念和直覺是互補的並且在語義上相互依賴。認知和情感洞察的工作在概念和經驗上共享。那麼，重點並不在於哲學概念和理論只能應用於世界，就好像感知的世界 “只是” 說明或展示了思想已經預見到的東西。相反，關鍵在於，如果一種思想缺乏經驗內容，那麼它甚至不能說是在表達任何東西。 反之亦然：每次我們看到或經歷某事時，我們都會將其視為某些概念框架、語氣或表達背景中的某物。如果我們不這樣做，我們就不會知道我們看到了什麼，因此仍然是“盲目的”。正如我們在這裡讀到的康德，他教導我們將哲學和人類學視為始終交織在一起的，因為概念和經驗在思維感知中通過彼此出現。
我們在這裡持不同政見的Kant論點可以被認為是本體論轉向這一主張的延伸，即人類學的對話者與人類學家和哲學家一樣多地思考和哲學思考：碰巧哲學家也生活、觀察並受到世界的影響。正如Eduardo Viveiros de Castro的論點：人類學只有將自己置於危險之中，將人類學家研究的世界視為本質上是哲學的，才能真正成為哲學。美洲印第安人、印度尼西亞人和網絡遊戲玩家與 Kant一樣有哲學傾向，重點不是用關於美洲印第安人、印度尼西亞社區或網絡遊戲玩家的民族志推翻西方哲學，而是 “以驚人的逆轉” 讓他們的哲學成為中心舞台（The relative native | HAU: Journal of Ethnographic Theory）。 好的人類學分析正是將民族志概念認真地視為理論概念，從而動搖西方哲學的本體論和認識論的確定性和普遍主義。 以 Marcel Mauss 通過波利尼西亞的 hau 概念對互惠性的分析（The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies）對經濟學中流行的認識論或倫理制度的不穩定為例。西方認識論的這種不穩定需要認真對待民族志概念。這並不意味著從字面上理解它們。相反，它需要Eduardo Viveiros de Castro（Perspectival Anthropology and the Method of Controlled Equivocation，2004）所說的 “模棱兩可”：保留任何給定概念的潛在差異性和根本差異性。但這樣做的必然結果是，不可能以字面上的方式接受西方哲學概念作為認真對待它們的條件。基於此的人類學分析是否也不會培養對可能世界的興趣，以及隱藏在哲學中並可能從哲學中出現的根本差異性 —— 有時甚至不由自主地出現？事實上，本書各章節以多種方式展示了這一持不同政見的Kant觀點：在概念打開田野工作經驗以超越明顯給出的內容的那一刻，這些相同的概念本身也被打開和轉變以超越它們自己的起源。 我們認為，Hammersley 和 Atkinson上面所說的人類學分析的 “迭代iterative” 當田野工作經驗和哲學理論結合在一起進行分析時，它們會帶來一些超越它們本身的東西。分析迭代和模棱兩可必須在人種學和哲學領域進行，從而允許混合立場和雙焦關注模式展開。正是這種雙焦性讓人類學的想像力得以增長。
消除用底層音樂或畫外音 “拯救” 一個可怕的、不起作用的場景的可能性。 您必須想出創造性的解決方案，例如將音樂融入您的電影中。（ Playing the Waves. Lars von Trier’s Game Cinema. Amsterdam: Amsterdam University Press，2007：p 22 ）
“Philosophy on Fieldwork” 是一種反對人類學分析中哲學過度修飾的平行嘗試。本書想探討，在人類學分析中對一位哲學家的概念的理解甚少的情況是否經常被另一位哲學家的快速 “旁白 voice-over” 所 “拯救”？就像太多昂貴的設備和太多的特效最終可能會降低電影的質量一樣，太多限制而不是促進想像力的哲學小玩意可能會淹沒人類學的分析質量。本書中堅持一位且僅有一位哲學家的創造性障礙旨在以一種協商思想可能獲得牽引力的方式來提出分析創造力的挑戰和運作。“只有一個哲學家 one-philosopher-only” 的障礙敦促每一章的作者在某個特定概念上停留更長的時間，而不是在概念或想法開始反擊或事件開始 “反對 object to” 該概念時繼續前進。同時希望這能讓讀者更好地了解，通過使用本選集中26 個概念框架中的任何一個，您可以在分析上走多遠，探索每位哲學家及其代表的理論的分析奇蹟和局限性。
雙焦點奇蹟 Bifocal wonder
讀者可能會反對，認為將哲學思維和概念帶入該領域以解決令人費解的案例的想法、似乎贊同關於哲學與世界之間關係的相當工具主義的認識論。我們可能會誤讀說，人類學分析是將某種理論或概念工具 “應用” 到一個人的經驗材料上 ——就好像這種“材料”本身從一開始就剝奪了概念屬性，或者好像“理論”是在不受世界影響的背景下產生的。簡而言之，是否沒有將分析轉變為死記硬背的學習方式，就像上面討論的許多方法課程所變成的那樣？明確一點：本書顯然不贊同這種立場，也不認為哲學之於人類學就像普遍理論之於世界的具體情況一樣。說哲學涉及普遍性，而民族志關注特殊性，這充其量只是簡單化的說法。或者說哲學家 “提出” 概念，而民族志學家則描述社會現實。正如人類學和哲學近代史上的理論爭論和各種轉折所表明的那樣，事情現在而且一直都更加複雜。以 Eduardo Viveiros de Castro基於對美洲印第安人視角主義的長期民族志研究的嘗試為例，培養“人類學知識的觀念……建立在人類學調查所涉及的程序與正在調查的程序具有相同概念順序的基本前提之上”。或者以 Barry Hallen 的哲學嘗試為例，他試圖發展一種 “作為非洲分析哲學基礎的思想形式，並與西方分析哲學進行比較”（ The Good, the Bad, and the Beautiful: Discourse About Values in Yoruba Culture. Bloomington: 2001：p 125 ）。兩者都試圖動搖哲學及其在世界上的對象。不穩定首先是關於哲學思想可能是甚麼以及想像中誰會思考這些思想的去殖民化。
然而，即使是哲學家也可能不是我們所想的那樣。 確實，邀請哲學參與實地考察符合西方紙上談兵哲學家的刻板印象，這種形象假裝哲學家， 如果讓他們自行其是，他們就沒有能力處理人類世界及其現實事務，因為他們的理論關注點據稱是遙遠的。這種刻板印像是基於Plato時代已經流行的一種常見的哲學概念，Plato講述了來自Milet的著名聖人Thales的軼事。Thales在凝視星空時不小心掉進了井裡，這讓路過的女僕很開心。哲學所謂的對日常實踐的必要性缺乏關注是哲學認知中的一個歷史主要內容。但如果假設凝視星星是哲學的典型形式，那麼我們肯定是在損害哲學嗎？對Plato敘述的解讀是，哲學家可能是女僕，而不是Milet聖人。世界的真實性很少需要等待哲學咒語及其 “芝麻開門”。
因此，這本書希望讀者從字面上理解本書的標題：將哲學置於田野中意味著真正將其付諸實踐。事實上，可以在Immanuel Kant身上找到要捍衛的議程：將哲學應用於該領域，當談到所謂的遠程扶手椅和觀星哲學的代表時，他是通常的嫌疑人之一。Kant在1787 年的 “Critique of Pure Reason” 中提出了著名的說法：“沒有內容的思想是空洞的，沒有概念的直覺是盲目的”（Kant，1998：B 75），Abraham Edel後來將其解釋為“沒有哲學的人類學是盲目的，沒有人類學的哲學是空洞的”（ “Some Relations of Philosophy and Anthropology”）。乍一看，Kant的這句話似乎支持理解和直覺之間智力勞動的明確劃分，這可能會延伸到哲學和人類學之間合作的特徵：哲學在概念領域工作，而人類學和其他基於領域的科學在直覺或經驗領域工作。但仔細觀察，Kant的觀點恰恰相反：概念思維和直覺都是能力，而每一種能力都需要對方。概念和直覺是互補的並且在語義上相互依賴。認知和情感洞察的工作在概念和經驗上共享。那麼，重點並不在於哲學概念和理論只能應用於世界，就好像感知的世界 “只是” 說明或展示了思想已經預見到的東西。相反，關鍵在於，如果一種思想缺乏經驗內容，那麼它甚至不能說是在表達任何東西。 反之亦然：每次我們看到或經歷某事時，我們都會將其視為某些概念框架、語氣或表達背景中的某物。如果我們不這樣做，我們就不會知道我們看到了什麼，因此仍然是“盲目的”。正如我們在這裡讀到的康德，他教導我們將哲學和人類學視為始終交織在一起的，因為概念和經驗在思維感知中通過彼此出現。
我們在這裡持不同政見的Kant論點可以被認為是本體論轉向這一主張的延伸，即人類學的對話者與人類學家和哲學家一樣多地思考和哲學思考：碰巧哲學家也生活、觀察並受到世界的影響。正如Eduardo Viveiros de Castro的論點：人類學只有將自己置於危險之中，將人類學家研究的世界視為本質上是哲學的，才能真正成為哲學。美洲印第安人、印度尼西亞人和網絡遊戲玩家與 Kant一樣有哲學傾向，重點不是用關於美洲印第安人、印度尼西亞社區或網絡遊戲玩家的民族志推翻西方哲學，而是 “以驚人的逆轉” 讓他們的哲學成為中心舞台（The relative native | HAU: Journal of Ethnographic Theory）。 好的人類學分析正是將民族志概念認真地視為理論概念，從而動搖西方哲學的本體論和認識論的確定性和普遍主義。 以 Marcel Mauss 通過波利尼西亞的 hau 概念對互惠性的分析（The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies）對經濟學中流行的認識論或倫理制度的不穩定為例。西方認識論的這種不穩定需要認真對待民族志概念。這並不意味著從字面上理解它們。相反，它需要Eduardo Viveiros de Castro（Perspectival Anthropology and the Method of Controlled Equivocation，2004）所說的 “模棱兩可”：保留任何給定概念的潛在差異性和根本差異性。但這樣做的必然結果是，不可能以字面上的方式接受西方哲學概念作為認真對待它們的條件。基於此的人類學分析是否也不會培養對可能世界的興趣，以及隱藏在哲學中並可能從哲學中出現的根本差異性 —— 有時甚至不由自主地出現？事實上，本書各章節以多種方式展示了這一持不同政見的Kant觀點：在概念打開田野工作經驗以超越明顯給出的內容的那一刻，這些相同的概念本身也被打開和轉變以超越它們自己的起源。 我們認為，Hammersley 和 Atkinson上面所說的人類學分析的 “迭代iterative” 當田野工作經驗和哲學理論結合在一起進行分析時，它們會帶來一些超越它們本身的東西。分析迭代和模棱兩可必須在人種學和哲學領域進行，從而允許混合立場和雙焦關注模式展開。正是這種雙焦性讓人類學的想像力得以增長。