掠奪性權力的形式：搜捕的譜系
Gregoire Chamayou 關於追捕技術和基本原理的哲學史在某種程度上設法保持簡短且易於理解，儘管充滿了多方面的哲學討論和層層檔案寶藏。作為狩獵的第一個模型，他研究了希臘人獲得奴隸的方式。他們不認為奴隸是動物，因為主人和奴隸之間的距離並不等於人與動物之間的距離。然而，這是類似的，因此男人被歸類為「統治者」。如果他們拒絕接受這種分類，他們可能會被追捕。Chamayou 追溯了 “統治者長期暴力歷史的一個片段” ( P 1 )，首先提出了 “搜捕的理論問題 theoretical problem of the manhunt”，即如何使將某些人視為獵物合法化 ( p 8 )。人類社會必須劃定界限，界定哪些人可以被獵殺。從這個意義上說，追捕不同於種內捕食，因為被獵殺的人被視為低於人類，但儘管如此，他們仍然像人類一樣被獵殺。狩獵的樂趣和勝利來自於同時認識到獵物的人性並在實踐中否定它。搜捕理論問題的答案矛盾地變成了搜捕本身：當人們抵抗他們的俘虜並尋求逃跑和反抗時，統治者唯一的求助手段就是武力。因此，捕獵行為的合法性是建立在獵人與獵物之間的區分的基礎上的，而這種區分只能透過不斷地透過暴力實踐來建立這種區分來維持。換句話說，被稱為狩獵權力 cynegetics power 基礎的「自然」分裂只有透過進行各種各樣的狩獵實踐才能實現。
這給我們帶來了 Chamayou 的另一個要點：捕獲後狩獵仍在繼續。維持支配與支配的秩序需要持續使用武力，該力量的目的是維持被獵殺的人類被統治的觀點。Chamayou 寫道，擺脫或逃離這種關係並不能讓被追捕者重新獲得最初失去的自由 —— 必須重新創造這種自由。Chamayou 告訴我們，年輕的斯巴達公民要接受入會儀式：追捕 helots，最終以謀殺結束，重現了原始的征服場景。 狩獵是 “本體警務 ontological policing” 的一種形式（ p 10 ），其目的是提醒奴隸自己與主人之間的絕對差異，但與城邦政治無關。
Gregoire Chamayou 的歷史始於古希臘，當時城邦的經濟生活依賴奴隸勞動，因此依賴於獲取奴隸的做法，Aristotle 將這種做法稱為「自然獲取的藝術」。它不是要俘虜臣民 ，然後將他們變成奴隸，而是要俘虜那些生來就是被統治的人。基督教帶來了第二個版本的玩世不恭權力：Nimrod 是巴比倫的第一位國王，他的主權源自於狩獵，因為他捕獲了自己的臣民。《聖經》將這種典型的暴政與仁慈的牧羊人國王 Abraham 的統治做了對比。邪惡的國王不僅是一個失敗的牧羊人，他實際上還是一個獵人，他的權力不是來自上帝，而是從人那裡奪取的。在《聖經》中，這種狩獵主權 —— 完全建立在武力之上 —— 與牧羊人領導和照顧羊羣的牧養權力相對立。在對 Foucault 關於《舊約》中失敗的國王僅僅是失敗的牧羊人的論點的批評中，Chamayou 表明，以 Nimrod 和 Abraham 為代表的政治權力實際上是不可通約的：“內在性與超越性，領土累積與群居流動，掠奪與仁慈，大眾化與個性化” (p 150 )。 因此，與 Foucault 關於自希伯來畜牧業興起以來西方政治主要被認為是此類權力問題的說法相反，Chamayou 認為狩獵權力有其自身平行且對立的譜系。
換言之，基督教透過將狩獵的暴力與「人類的漁夫」的說服進行對比，延續了這種差異。基督教權力不是掠奪性的收購，而是基於從羊羣中驅逐「害群之馬」的需要而青睞「田園狩獵」。它的狩獵是排他性的：被放逐的個人被恢復到自然狀態，並被剝奪了法律的保護，因此他「可以在不犯罪的情況下被奪走生命」。 這表明，「人如狼」的幽靈並不是指脫離自然狀態之前的時代，而是指無所不在的被社會驅逐的可能性。也就是說，主體可以回到的自然狀態。事實上，它指出了前現代國家權力的相對弱點，國家權力缺乏殺死某些個人的權力，因此將他們指定為任何人都可以不受懲罰地殺害的人。
然而，儘管正如 Gregoire Chamayou 所說，畜牧業是「反狩獵」的，但牧羊人的保護力量卻矛盾地帶來了自己的一套基於犧牲邏輯的掠奪性做法：羊羣中的病人或弱者將被識別、追捕和消滅。為了其餘的羊羣而被排除或殺死。 因此，對每隻羊給予具體、關心的牧區個性化（與狩獵主權的大規模積累相反）在實現牧區狩獵時變得具有壓制性。 這種狩獵導致了無法無天的流亡者的概念，他們被排除在社區、法律之外，從而被排除在安全之外。在中世紀，主權者會放棄對合法暴力的壟斷，並向所有人開放狩獵不法份子。 現代警察代表著奪回這種壟斷的嘗試。
一種新型掠奪與「資本原始累積階段」 和資本主義的全球擴張有關。美洲印地安人遭到追捕、奴役和屠殺。理論家試圖以與基督教普世主義一致的方式來證明這一點，將印第安人歸為仍在等待皈依的「低等人類」。這導致了人類獵物的新概念，其中基督教普世主義允許某些形式的禁令的普遍化。暴力伴隨著大規模而殘酷的經濟侵占浪潮，而「黑皮膚的人」在非洲遭到追捕。這些非洲追捕很快就被指派給中間人，從而產生了帝國主義對非洲人的奴役「非洲有罪」的普遍觀念。這與 Chamayou 所說的為這種掠奪辯護的「奇怪的認識論轉變」相一致：動物學家和自然歷史學家發展了不平等的種族理論，為帝國主義種族主義的偉大理論創新鋪平了道路，即「社會關係的動物學化」。
Gregoire Chamayou 關於追捕技術和基本原理的哲學史在某種程度上設法保持簡短且易於理解，儘管充滿了多方面的哲學討論和層層檔案寶藏。作為狩獵的第一個模型，他研究了希臘人獲得奴隸的方式。他們不認為奴隸是動物，因為主人和奴隸之間的距離並不等於人與動物之間的距離。然而，這是類似的，因此男人被歸類為「統治者」。如果他們拒絕接受這種分類，他們可能會被追捕。Chamayou 追溯了 “統治者長期暴力歷史的一個片段” ( P 1 )，首先提出了 “搜捕的理論問題 theoretical problem of the manhunt”，即如何使將某些人視為獵物合法化 ( p 8 )。人類社會必須劃定界限，界定哪些人可以被獵殺。從這個意義上說，追捕不同於種內捕食，因為被獵殺的人被視為低於人類，但儘管如此，他們仍然像人類一樣被獵殺。狩獵的樂趣和勝利來自於同時認識到獵物的人性並在實踐中否定它。搜捕理論問題的答案矛盾地變成了搜捕本身：當人們抵抗他們的俘虜並尋求逃跑和反抗時，統治者唯一的求助手段就是武力。因此，捕獵行為的合法性是建立在獵人與獵物之間的區分的基礎上的，而這種區分只能透過不斷地透過暴力實踐來建立這種區分來維持。換句話說，被稱為狩獵權力 cynegetics power 基礎的「自然」分裂只有透過進行各種各樣的狩獵實踐才能實現。
這給我們帶來了 Chamayou 的另一個要點：捕獲後狩獵仍在繼續。維持支配與支配的秩序需要持續使用武力，該力量的目的是維持被獵殺的人類被統治的觀點。Chamayou 寫道，擺脫或逃離這種關係並不能讓被追捕者重新獲得最初失去的自由 —— 必須重新創造這種自由。Chamayou 告訴我們，年輕的斯巴達公民要接受入會儀式：追捕 helots，最終以謀殺結束，重現了原始的征服場景。 狩獵是 “本體警務 ontological policing” 的一種形式（ p 10 ），其目的是提醒奴隸自己與主人之間的絕對差異，但與城邦政治無關。
Gregoire Chamayou 的歷史始於古希臘，當時城邦的經濟生活依賴奴隸勞動，因此依賴於獲取奴隸的做法，Aristotle 將這種做法稱為「自然獲取的藝術」。它不是要俘虜臣民 ，然後將他們變成奴隸，而是要俘虜那些生來就是被統治的人。基督教帶來了第二個版本的玩世不恭權力：Nimrod 是巴比倫的第一位國王，他的主權源自於狩獵，因為他捕獲了自己的臣民。《聖經》將這種典型的暴政與仁慈的牧羊人國王 Abraham 的統治做了對比。邪惡的國王不僅是一個失敗的牧羊人，他實際上還是一個獵人，他的權力不是來自上帝，而是從人那裡奪取的。在《聖經》中，這種狩獵主權 —— 完全建立在武力之上 —— 與牧羊人領導和照顧羊羣的牧養權力相對立。在對 Foucault 關於《舊約》中失敗的國王僅僅是失敗的牧羊人的論點的批評中，Chamayou 表明，以 Nimrod 和 Abraham 為代表的政治權力實際上是不可通約的：“內在性與超越性，領土累積與群居流動，掠奪與仁慈，大眾化與個性化” (p 150 )。 因此，與 Foucault 關於自希伯來畜牧業興起以來西方政治主要被認為是此類權力問題的說法相反，Chamayou 認為狩獵權力有其自身平行且對立的譜系。
換言之，基督教透過將狩獵的暴力與「人類的漁夫」的說服進行對比，延續了這種差異。基督教權力不是掠奪性的收購，而是基於從羊羣中驅逐「害群之馬」的需要而青睞「田園狩獵」。它的狩獵是排他性的：被放逐的個人被恢復到自然狀態，並被剝奪了法律的保護，因此他「可以在不犯罪的情況下被奪走生命」。 這表明，「人如狼」的幽靈並不是指脫離自然狀態之前的時代，而是指無所不在的被社會驅逐的可能性。也就是說，主體可以回到的自然狀態。事實上，它指出了前現代國家權力的相對弱點，國家權力缺乏殺死某些個人的權力，因此將他們指定為任何人都可以不受懲罰地殺害的人。
然而，儘管正如 Gregoire Chamayou 所說，畜牧業是「反狩獵」的，但牧羊人的保護力量卻矛盾地帶來了自己的一套基於犧牲邏輯的掠奪性做法：羊羣中的病人或弱者將被識別、追捕和消滅。為了其餘的羊羣而被排除或殺死。 因此，對每隻羊給予具體、關心的牧區個性化（與狩獵主權的大規模積累相反）在實現牧區狩獵時變得具有壓制性。 這種狩獵導致了無法無天的流亡者的概念，他們被排除在社區、法律之外，從而被排除在安全之外。在中世紀，主權者會放棄對合法暴力的壟斷，並向所有人開放狩獵不法份子。 現代警察代表著奪回這種壟斷的嘗試。
一種新型掠奪與「資本原始累積階段」 和資本主義的全球擴張有關。美洲印地安人遭到追捕、奴役和屠殺。理論家試圖以與基督教普世主義一致的方式來證明這一點，將印第安人歸為仍在等待皈依的「低等人類」。這導致了人類獵物的新概念，其中基督教普世主義允許某些形式的禁令的普遍化。暴力伴隨著大規模而殘酷的經濟侵占浪潮，而「黑皮膚的人」在非洲遭到追捕。這些非洲追捕很快就被指派給中間人，從而產生了帝國主義對非洲人的奴役「非洲有罪」的普遍觀念。這與 Chamayou 所說的為這種掠奪辯護的「奇怪的認識論轉變」相一致：動物學家和自然歷史學家發展了不平等的種族理論，為帝國主義種族主義的偉大理論創新鋪平了道路，即「社會關係的動物學化」。