最近有人提到宿命論，有人甚至説：宿命論與邏輯宿命論是不一樣，邏輯宿命論簡單而言, 是基於邏輯必然性的論證。其實，簡單來説這是一個誤解，根據 Stanford Encyclopedia of Philosophy：「儘管“宿命論”這個詞通常用來指面對某些被認為是不可避免的未來事件，或面對某些未來事件的聽天由命的態度；但哲學家通常用這個詞來指 ，我們無能為力做我們實際做的事情之外的任何事情。這種觀點可以通過多種方式進行論證：訴諸邏輯法則和形上學的必然性；通過訴諸上帝的存在和本質； 通過訴諸因果決定論。 當以第一種方式爭論時，它通常被稱為 “邏輯宿命論”（或者，在某些情況下，“形上學宿命論”）； 當以第二種方式爭論時，它通常被稱為 “神學宿命論”。 當以第三種方式爭論時，它現在根本不被普遍稱為 “宿命論”。。。。」。
於此可見在當代哲學中，“宿命論” 的論證是對沒有人類行為是自由的結論的論證。從論證方法而言，這種論點通常而分為兩種：邏輯的和神學的。 邏輯宿命論的論證大致從關於未來行為的真相到這些行為是不可避免的，因此是不自由的結論。 另一方面，神學宿命論的論證大致從對未來行為的神聖信念開始，得出這些行為是不可避免的，因此是不自由的結論。 宿命論的任何論證的特點是：首先，它旨在通過訴諸非常普遍的邏輯或形上學假設來表明沒有任何人類行為是自由的；其次，它這樣做並沒有明確援引這些行為是由因果關係決定的論點 。當然，對於因果決定論與自由意志不相容（ 被理解為不這樣做的能力 ）的結論，有一個古老的論據，但現在人們普遍認為，提出這種論點的哲學家是在推動 “宿命論” 。 因此，認可宿命論不僅僅是認可沒有人類行為是自由的觀點，而且還認可進一步的主張 ，即可以通過訴諸所討論的一般邏輯或形上學假設來證明這一點。 這兩類宿命論的論證現在和過去都與關於未來偶然命題的邏輯狀態的哲學問題密切相關 —— 命題表示它們將要發生的因果不確定的事件。
宿命論既然涉及人的自由。但如果代表 “自由” 並不總是明智的怎麼辦？ 如果有時是 “自由” 的立場背信棄義地導致鎮壓和高貴的正當化怎麼辦？ 最後，如果這種情況使宿命論立場不僅合理而且是唯一能夠實現真正自由的立場怎麼辦？ 那不是很好笑嗎？ Frank Ruda 反駁了當代神話，即免於壓迫的自由就是選擇的自由，他復活了哲學理性主義歷史上的一個基本教訓：正確的自由概念只能從對絕對必然性、絕對決定論和宿命論的辯護中產生。
"Abolishing Freedom: A Plea for a Contemporary Use of Fatalism" 始於一句微不足道但鮮為人知的話：偉大的自由思想家（ 如 Descartes、Kant、Hegel、Freud ）也提倡宿命論 。書中展示了理性主義傳統中最偉大的哲學家，甚至他們的神學先驅 —— Luther、Descartes、Kant、Hegel、Freud —— 如何不僅捍衛自由，而且捍衛宿命和天意。 通過系統地探索這個幾乎被忽視且看似自相矛盾的事實，Frank Ruda 證明了真正的自由如何在概念上預設了最壞的情況總是已經發生的假設； 簡而言之，即宿命論。 在對自由的這種輕快而機智的審問中，Ruda 認為，只有理性主義的宿命論才能治愈當代的疾病，而這種疾病在今天的矛盾名稱是自由：正確的自由概念只能從對絕對必然性、絕對決定論和宿命論的辯護中產生。
目前，“自由” 已成為一個迷失方向的名詞。Frank Ruda 說，這本 "Abolishing Freedom" “旨在廢除所有流行意義上的自由” ( p 1 )。反對它似乎幾乎是不可能的，而自由同時越來越多地為壓迫制度辯護。“言論自由” 是極右翼的戰鬥口號。 醫療保健、教育和公共福利普遍以選擇自由的名義受到攻擊。好戰和殘酷的外交政策以及零工經濟的工作不安全被描述為進一步的自由。為了打破這種僵局，Ruda 接受了宿命論！意圖是解放的； 也就是說，他試圖通過他的分析，為一種根本不同的自由取向奠定先決條件，並援引 Marx 的話，“為廢除事物現狀的真正運動做準備” （ p 172）。此外，Ruda 在 Badou 的概念景觀中制定了這種準備：“宿命論是一種假設，它可以為人們無法準備的事情做準備 —— 也就是說，為 Badiou 所說的 ‘事件 event’” ( p 9 )。
宿命論的使用在 Marx 主義傳統中並非史無前例。 Gramsci 在 "Prison Notebooks" 中評論道，“宿命論只不過是處於弱勢地位時真實而積極的意志所穿的外衣”（ "Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci". 1971 年，p 336 ）。 對 Gramsci 來說，革命意識在失敗的時候，被必然的歷史進程最終確保勝利的想法所激發。 與 Ruda 一樣，Gramsci 拒絕機械決定論，但看到了宿命論的主觀用途。 雖然 Ruda 的分析與 Gramsci 的分析一樣，在當時的情況下是合理的，但他走得更遠，表明像他的宿命論概念這樣的東西在形上學上，對於找到我們實現根本變革的方式是必要的。
為此，Frank Ruda 試圖根除將自由視為個人一直或已經擁有的個人能力（自由意志）的流行和哲學傾向； “被簡化為一種能力，自由在其可能性中已經具有了它的現實性（甚至可能是它的全部現實性）”。 Ruda 認為，這是一種合併，“導致人們認為自由在沒有真正實現的情況下已經是真實的”( p 3 )。 這種自由的自然化或實體化被 Ruda 視為基本上是 Aristotle 式的，他的任務是將其從哲學和社會遊戲領域中移除，因為其結果是一種總體化的冷漠和放棄承諾的持續選擇。 因為一個人有選擇的自由，一個人永遠不必行使它。
於此可見在當代哲學中，“宿命論” 的論證是對沒有人類行為是自由的結論的論證。從論證方法而言，這種論點通常而分為兩種：邏輯的和神學的。 邏輯宿命論的論證大致從關於未來行為的真相到這些行為是不可避免的，因此是不自由的結論。 另一方面，神學宿命論的論證大致從對未來行為的神聖信念開始，得出這些行為是不可避免的，因此是不自由的結論。 宿命論的任何論證的特點是：首先，它旨在通過訴諸非常普遍的邏輯或形上學假設來表明沒有任何人類行為是自由的；其次，它這樣做並沒有明確援引這些行為是由因果關係決定的論點 。當然，對於因果決定論與自由意志不相容（ 被理解為不這樣做的能力 ）的結論，有一個古老的論據，但現在人們普遍認為，提出這種論點的哲學家是在推動 “宿命論” 。 因此，認可宿命論不僅僅是認可沒有人類行為是自由的觀點，而且還認可進一步的主張 ，即可以通過訴諸所討論的一般邏輯或形上學假設來證明這一點。 這兩類宿命論的論證現在和過去都與關於未來偶然命題的邏輯狀態的哲學問題密切相關 —— 命題表示它們將要發生的因果不確定的事件。
宿命論既然涉及人的自由。但如果代表 “自由” 並不總是明智的怎麼辦？ 如果有時是 “自由” 的立場背信棄義地導致鎮壓和高貴的正當化怎麼辦？ 最後，如果這種情況使宿命論立場不僅合理而且是唯一能夠實現真正自由的立場怎麼辦？ 那不是很好笑嗎？ Frank Ruda 反駁了當代神話，即免於壓迫的自由就是選擇的自由，他復活了哲學理性主義歷史上的一個基本教訓：正確的自由概念只能從對絕對必然性、絕對決定論和宿命論的辯護中產生。
"Abolishing Freedom: A Plea for a Contemporary Use of Fatalism" 始於一句微不足道但鮮為人知的話：偉大的自由思想家（ 如 Descartes、Kant、Hegel、Freud ）也提倡宿命論 。書中展示了理性主義傳統中最偉大的哲學家，甚至他們的神學先驅 —— Luther、Descartes、Kant、Hegel、Freud —— 如何不僅捍衛自由，而且捍衛宿命和天意。 通過系統地探索這個幾乎被忽視且看似自相矛盾的事實，Frank Ruda 證明了真正的自由如何在概念上預設了最壞的情況總是已經發生的假設； 簡而言之，即宿命論。 在對自由的這種輕快而機智的審問中，Ruda 認為，只有理性主義的宿命論才能治愈當代的疾病，而這種疾病在今天的矛盾名稱是自由：正確的自由概念只能從對絕對必然性、絕對決定論和宿命論的辯護中產生。
目前，“自由” 已成為一個迷失方向的名詞。Frank Ruda 說，這本 "Abolishing Freedom" “旨在廢除所有流行意義上的自由” ( p 1 )。反對它似乎幾乎是不可能的，而自由同時越來越多地為壓迫制度辯護。“言論自由” 是極右翼的戰鬥口號。 醫療保健、教育和公共福利普遍以選擇自由的名義受到攻擊。好戰和殘酷的外交政策以及零工經濟的工作不安全被描述為進一步的自由。為了打破這種僵局，Ruda 接受了宿命論！意圖是解放的； 也就是說，他試圖通過他的分析，為一種根本不同的自由取向奠定先決條件，並援引 Marx 的話，“為廢除事物現狀的真正運動做準備” （ p 172）。此外，Ruda 在 Badou 的概念景觀中制定了這種準備：“宿命論是一種假設，它可以為人們無法準備的事情做準備 —— 也就是說，為 Badiou 所說的 ‘事件 event’” ( p 9 )。
宿命論的使用在 Marx 主義傳統中並非史無前例。 Gramsci 在 "Prison Notebooks" 中評論道，“宿命論只不過是處於弱勢地位時真實而積極的意志所穿的外衣”（ "Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci". 1971 年，p 336 ）。 對 Gramsci 來說，革命意識在失敗的時候，被必然的歷史進程最終確保勝利的想法所激發。 與 Ruda 一樣，Gramsci 拒絕機械決定論，但看到了宿命論的主觀用途。 雖然 Ruda 的分析與 Gramsci 的分析一樣，在當時的情況下是合理的，但他走得更遠，表明像他的宿命論概念這樣的東西在形上學上，對於找到我們實現根本變革的方式是必要的。
為此，Frank Ruda 試圖根除將自由視為個人一直或已經擁有的個人能力（自由意志）的流行和哲學傾向； “被簡化為一種能力，自由在其可能性中已經具有了它的現實性（甚至可能是它的全部現實性）”。 Ruda 認為，這是一種合併，“導致人們認為自由在沒有真正實現的情況下已經是真實的”( p 3 )。 這種自由的自然化或實體化被 Ruda 視為基本上是 Aristotle 式的，他的任務是將其從哲學和社會遊戲領域中移除，因為其結果是一種總體化的冷漠和放棄承諾的持續選擇。 因為一個人有選擇的自由，一個人永遠不必行使它。