在轉向二十世紀對邪惡的處理之前，Susan Neiman 討論了奧斯維辛的恐怖對邪惡概念的影響以及對此做出道德反應的可能性。許多有關邪惡主題的當代文學都圍繞著這些問題。Neiman 的主要目的是展示她認為的二十世紀四種反應如何與大屠殺所要求的對邪惡本質的重新認識相悖。她的主要觀點現在已經為人所知，那就是大屠殺中人類邪惡的理論和道德上的不可捉摸性超過了大屠殺之前任何理解它的方式。傳統的神義論試圖洞察世界的理性結構，以便對自己的幸福前景抱持樂觀的態度。理解大屠殺之所以失敗，是因為在大屠殺之後，人們甚至無法理解人類的意圖 —— 邪惡幾乎失去了根基。Neiman 也在本章中以一節的篇幅從 9·11 的角度來衡量這個想法 ( p 281 )。這段內容是全書最不成功的部分，極度不成熟且主觀臆斷。它的存在在關鍵時刻削弱了這本書的論證力量，給人一種急於對當天發生的事件發表任何評論的印象。這種反應當然不只是Neiman 一家，但我們應該抵制這種反應。
Susan Neiman 對於二十世紀針對二十世紀邪惡的具體反應的考慮是不平衡的。讀到這本書的這個時刻，人們會感覺到她同時要處理的事情太多了。對 Albert Camus 的討論是本章的精彩部分 ( p 288 )。它生動活潑，並將材料推向有趣的方向。另一方面，Max Horkheimer 和 Adorno 對批判理論的處理並沒有比普通理論高出多少。她在“Dialectic of Enlightenment”（ pp 192-193 ）中對 Horkheimer 和 Adorno 對 Kant 與 Sade 關係的處理方式的討論並不十分令人信服，她對 Adorno 有關奧斯維辛罪惡的言論的解釋也沒有特別說明。她真正的家神是 Arendt 和 Rawls。鑑於大屠殺後的邪惡主題，Arendt 自然成為關注的焦點。Neiman 為 “Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil” 辯護，認為它具有重大的哲學潛力。這裡的主要想法是，透過允許非故意的行為和邪惡，可以為重新定位奧斯維辛之後對邪惡的哲學反思提供一個良好的開端（ pp 271-77 、pp 301-03 ）。在 Arendt 著名的論述中，邪惡是 “平庸的”，並不是因為它無聊、乏味或平凡。相反，它之所以平庸，是因為它缺乏人們通常認為的行動原因的那種意圖或目的。也許從某種意義上來說，Eichmann（和其他人）並不是「故意」謀殺猶太人。話雖如此，毫無疑問，在開發非故意行為模型方面仍有重要的工作要做（Neiman 沒有討論該領域豐富的當代法國資料）。但阿倫特並沒有詳細闡述這一類的事情。這就是她關於「平庸」的言論如此可能引起反感的原因——它沒有真正的理論背景。因此，「平庸之惡」這句話仍然是一句妙語，儘管它是在不可言說的領域中說出的 ，但它仍然不失為一句妙語。也許透過更深入地研究 Arendt 的作品，例如她關於極權主義的作品、她關於第三次批判和政治的著作，尤其是 “The Human Condition”，可以收集到更實質性的理論背景。 Rawls 的加入是被迫的；與神義論的連結實在太弱了。
在西方哲學史的詮釋中，並沒有開闢出新的詮釋領域，但 Susan Neiman 對每個人物的處理都是聰明而巧妙的。例如，在討論 Kant 時，他的道德思想核心中一個深刻的悖論被巧妙地運用到本書的論點中。自 Leibniz 以來，神義論一直致力於證明天意最終保證了美德與幸福之間的聯繫，儘管有明顯的相反證據，但 Kant 卻採取了完全相反的策略 。正如 Neiman 所說：“解決邪惡問題不僅不可能，而且不道德。因為了解道德與自然之惡之間的聯繫會破壞道德的可能性” ( p 69 )。如果我們可以確信善行會得到獎勵，惡行會受到懲罰，那麼我們與上帝的關係就會像我們與雇主的關係一樣 “寫得非常非常大”( p 67 )：沒有任何選擇是真正自由的，因此也沒有任何選擇具有真正的道德價值。
Susan Neiman 對於二十世紀針對二十世紀邪惡的具體反應的考慮是不平衡的。讀到這本書的這個時刻，人們會感覺到她同時要處理的事情太多了。對 Albert Camus 的討論是本章的精彩部分 ( p 288 )。它生動活潑，並將材料推向有趣的方向。另一方面，Max Horkheimer 和 Adorno 對批判理論的處理並沒有比普通理論高出多少。她在“Dialectic of Enlightenment”（ pp 192-193 ）中對 Horkheimer 和 Adorno 對 Kant 與 Sade 關係的處理方式的討論並不十分令人信服，她對 Adorno 有關奧斯維辛罪惡的言論的解釋也沒有特別說明。她真正的家神是 Arendt 和 Rawls。鑑於大屠殺後的邪惡主題，Arendt 自然成為關注的焦點。Neiman 為 “Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil” 辯護，認為它具有重大的哲學潛力。這裡的主要想法是，透過允許非故意的行為和邪惡，可以為重新定位奧斯維辛之後對邪惡的哲學反思提供一個良好的開端（ pp 271-77 、pp 301-03 ）。在 Arendt 著名的論述中，邪惡是 “平庸的”，並不是因為它無聊、乏味或平凡。相反，它之所以平庸，是因為它缺乏人們通常認為的行動原因的那種意圖或目的。也許從某種意義上來說，Eichmann（和其他人）並不是「故意」謀殺猶太人。話雖如此，毫無疑問，在開發非故意行為模型方面仍有重要的工作要做（Neiman 沒有討論該領域豐富的當代法國資料）。但阿倫特並沒有詳細闡述這一類的事情。這就是她關於「平庸」的言論如此可能引起反感的原因——它沒有真正的理論背景。因此，「平庸之惡」這句話仍然是一句妙語，儘管它是在不可言說的領域中說出的 ，但它仍然不失為一句妙語。也許透過更深入地研究 Arendt 的作品，例如她關於極權主義的作品、她關於第三次批判和政治的著作，尤其是 “The Human Condition”，可以收集到更實質性的理論背景。 Rawls 的加入是被迫的；與神義論的連結實在太弱了。
在西方哲學史的詮釋中，並沒有開闢出新的詮釋領域，但 Susan Neiman 對每個人物的處理都是聰明而巧妙的。例如，在討論 Kant 時，他的道德思想核心中一個深刻的悖論被巧妙地運用到本書的論點中。自 Leibniz 以來，神義論一直致力於證明天意最終保證了美德與幸福之間的聯繫，儘管有明顯的相反證據，但 Kant 卻採取了完全相反的策略 。正如 Neiman 所說：“解決邪惡問題不僅不可能，而且不道德。因為了解道德與自然之惡之間的聯繫會破壞道德的可能性” ( p 69 )。如果我們可以確信善行會得到獎勵，惡行會受到懲罰，那麼我們與上帝的關係就會像我們與雇主的關係一樣 “寫得非常非常大”( p 67 )：沒有任何選擇是真正自由的，因此也沒有任何選擇具有真正的道德價值。