挪威奧斯陸大學的哲學教授 Arne Johan Vetlesen 的 "Cosmologies of the Anthropocene, Panspychism： Animism, and the Limits of Posthumanism" 這本書涉及心靈和物質的經典哲學問題，它試圖展示其在人類世時代改變的意義和尖銳性。然而它的局限性却是有一些嚴重的錯誤：討論往往過於詳細和令人費解，無法引起大多數讀者的注意或興趣。爭論這個問題，更廣泛地說，自然世界，自 Descartes 以來一直被誤解，它探討了這在西方實踐中產生的破壞性影響。因此，需要替代方案，無論是諸如 Alfred North Whitehead 和 Thomas Nagel 等人物提供的哲學替代方案，還是諸如 Karen Barad 和 Bruno Latour 開發的後人類主義替代方案。 有時，這些問題是無緣無故的，不值得花時間在它們上面。 在其他時候，要看出局部主題與本書整體主題的聯繫並不是那麼容易。 這本書需要進行編輯工作以縮短它並更好地關注作者的立場。
借鑒最近被哲學家和社會學家忽視的人類學工作，作者考慮了一種激進的替代宇宙學：在實踐中被理解為泛靈論 panpsychism 的 萬物有靈論 animism 在實踐中被理解為 。這種對思想和物質、文化和自然的理解，隨後被轉而反對當今對人類世意義的後人類主義批評，將它們顯示為哲學上的誤導、政治上的沉默和道德上的匱乏。
綜上所述，這是一本重要的、甚至令人興奮的書。 它挑戰了人類學的標準方法，並產生了超出其既定主題的影響。 作者的主要目的是促進對人類以外的生物有意義的生活和意識的欣賞。 有了這種立場，人類應該以不同的方式對待自然及其居民，並克服將自然世界視為事物而不是存在的傾向。
Vetlesen 花了很多時間研究 Alfred North Whitehead 和他的 泛靈論 panpsychism 概念，Vetlesen ，無論多麼弱化，將泛靈論定義為“存在的一切都具有世界內/世界上的心態和觀點”（ p 162）。 但事實證明，Vetlesen 對量子體驗的興趣不如他對高等生物的體驗生活那麼感興趣。 這本書的核心是作者聲稱萬物有靈論 animism 在實踐中是泛靈論（可能在其向下延伸方面有限）。 他將萬物有靈論定義為“生命無處不在”。 Vetlesen 專注於南美 Runa 部落，報告了他們對萬物有靈論的人類學研究，在這種研究中，甚至森林也被認為是有生命的。 他非常清楚地表明，人類學家同意萬物有靈論是一種投射機制的結果，在這種機制中，一個人將自己內心生活的本質投射到世界上。 這是擬人化。 按照這種觀點，萬物有靈論是一種解釋性理論的嘗試，即世界上的事物如何做它們所做的事情並隨著它們的變化而變化。 順便說一句，這也是目前 “宗教認知研究 cognitive study of religion” 的起點，其中對上帝的信仰據稱是建立在萬物有靈論投射的連續統一體上，但上帝是對現實面貌的宏大投射。
Vetlesen 有力地論證萬物有靈論不是投射和理論建構的過程。 相反，Runa 從一開始就以萬物有靈論的方式體驗世界。 這就是世界以整體和直接的方式呈現給他們的方式，就像世界有時以綠色有時以紅色呈現自己一樣。 生活是從體驗本身中傳達出來的，而不是附加到體驗上。 由於這不是擬人化，我們將與其他生命形式聯繫起來，認為它們本質上是活著的，並且具有思想。 我們體驗的不是我們自己的投射，而是意義和意圖的獨立來源。 “各種生物的能動性是世界上最迷人、最不言自明、最能自我表現的事物，也是世界上現象和經驗上最不容置疑的事實”（ p 203）。
這種萬物有靈論不等於完全的泛靈論，因為它不是一直向下，而不低於可觀察和熟悉的事物。 然而，正如 William James 所說的那樣，可能需要泛靈論來拯救進化論。 它無法解釋經驗/思想如何從死物質中進化而來。 頭腦從物質中 “湧現 emerging” 出來的淺顯解釋並沒有解釋這到底是什麼意思。 除非我們假設經驗是世界的一個原始特徵，連同物質一起進化，否則我們在進化科學中仍然會遇到阻塞的瓶頸。 如果 Vetlesen 如願以償，那麼這個瓶頸早在智人進化之前就已經出現了。
Vetlesen 不僅將 “知 knowing” 擴展到具有大腦和神經系統的動物，而且還擴展到了其他動物。 不僅腦細胞會做出反應並思考想法。 關於無脊椎動物海蛇尾的引人入勝的論述指出，這種生物沒有大腦也沒有眼睛。 然而，令人驚訝的是，海蛇尾會調整它們的位置來避開捕食者、尋找食物並獲得庇護所。 海蛇尾的整個骨骼就像一隻大眼睛，為生物體提供視覺數據。 這種生物在沒有大腦和傳統觀念中的眼睛的情況下取得了成功。 對於作者而言，這進一步使人類擺脫了對心理的排他性佔有。
如果您設法忽略它的不足之處，那麼本書中的許多內容都是有價值的。 作者展示了廣泛而透徹的科學、哲學和人類學知識。 主要論點是經驗性的而不是投射性的，值得仔細研究和考慮。 這是對人類學老生常談的挑戰。
借鑒最近被哲學家和社會學家忽視的人類學工作，作者考慮了一種激進的替代宇宙學：在實踐中被理解為泛靈論 panpsychism 的 萬物有靈論 animism 在實踐中被理解為 。這種對思想和物質、文化和自然的理解，隨後被轉而反對當今對人類世意義的後人類主義批評，將它們顯示為哲學上的誤導、政治上的沉默和道德上的匱乏。
綜上所述，這是一本重要的、甚至令人興奮的書。 它挑戰了人類學的標準方法，並產生了超出其既定主題的影響。 作者的主要目的是促進對人類以外的生物有意義的生活和意識的欣賞。 有了這種立場，人類應該以不同的方式對待自然及其居民，並克服將自然世界視為事物而不是存在的傾向。
Vetlesen 花了很多時間研究 Alfred North Whitehead 和他的 泛靈論 panpsychism 概念，Vetlesen ，無論多麼弱化，將泛靈論定義為“存在的一切都具有世界內/世界上的心態和觀點”（ p 162）。 但事實證明，Vetlesen 對量子體驗的興趣不如他對高等生物的體驗生活那麼感興趣。 這本書的核心是作者聲稱萬物有靈論 animism 在實踐中是泛靈論（可能在其向下延伸方面有限）。 他將萬物有靈論定義為“生命無處不在”。 Vetlesen 專注於南美 Runa 部落，報告了他們對萬物有靈論的人類學研究，在這種研究中，甚至森林也被認為是有生命的。 他非常清楚地表明，人類學家同意萬物有靈論是一種投射機制的結果，在這種機制中，一個人將自己內心生活的本質投射到世界上。 這是擬人化。 按照這種觀點，萬物有靈論是一種解釋性理論的嘗試，即世界上的事物如何做它們所做的事情並隨著它們的變化而變化。 順便說一句，這也是目前 “宗教認知研究 cognitive study of religion” 的起點，其中對上帝的信仰據稱是建立在萬物有靈論投射的連續統一體上，但上帝是對現實面貌的宏大投射。
Vetlesen 有力地論證萬物有靈論不是投射和理論建構的過程。 相反，Runa 從一開始就以萬物有靈論的方式體驗世界。 這就是世界以整體和直接的方式呈現給他們的方式，就像世界有時以綠色有時以紅色呈現自己一樣。 生活是從體驗本身中傳達出來的，而不是附加到體驗上。 由於這不是擬人化，我們將與其他生命形式聯繫起來，認為它們本質上是活著的，並且具有思想。 我們體驗的不是我們自己的投射，而是意義和意圖的獨立來源。 “各種生物的能動性是世界上最迷人、最不言自明、最能自我表現的事物，也是世界上現象和經驗上最不容置疑的事實”（ p 203）。
這種萬物有靈論不等於完全的泛靈論，因為它不是一直向下，而不低於可觀察和熟悉的事物。 然而，正如 William James 所說的那樣，可能需要泛靈論來拯救進化論。 它無法解釋經驗/思想如何從死物質中進化而來。 頭腦從物質中 “湧現 emerging” 出來的淺顯解釋並沒有解釋這到底是什麼意思。 除非我們假設經驗是世界的一個原始特徵，連同物質一起進化，否則我們在進化科學中仍然會遇到阻塞的瓶頸。 如果 Vetlesen 如願以償，那麼這個瓶頸早在智人進化之前就已經出現了。
Vetlesen 不僅將 “知 knowing” 擴展到具有大腦和神經系統的動物，而且還擴展到了其他動物。 不僅腦細胞會做出反應並思考想法。 關於無脊椎動物海蛇尾的引人入勝的論述指出，這種生物沒有大腦也沒有眼睛。 然而，令人驚訝的是，海蛇尾會調整它們的位置來避開捕食者、尋找食物並獲得庇護所。 海蛇尾的整個骨骼就像一隻大眼睛，為生物體提供視覺數據。 這種生物在沒有大腦和傳統觀念中的眼睛的情況下取得了成功。 對於作者而言，這進一步使人類擺脫了對心理的排他性佔有。
如果您設法忽略它的不足之處，那麼本書中的許多內容都是有價值的。 作者展示了廣泛而透徹的科學、哲學和人類學知識。 主要論點是經驗性的而不是投射性的，值得仔細研究和考慮。 這是對人類學老生常談的挑戰。