John Waterman、Chad Gonnerman、Karen Yan 和 Joshua Alexander 的章節中，討論了認知普遍主義，這是普遍性論題的弱化版本。 根據認知普遍主義，知識存在文化普遍性。 作者表明，認知普遍主義允許跨文化認知直覺的相似性和差異性。 換句話說，即使不同的文化具有相似的跨文化特徵，但這些特徵如何表達的細節是不同的。 這表明在處理文化差異和普遍性方面存在細微差別。 在第九章中，著名語言學家 Anna Wierzbicka 認為 “知道” 這個概念是人類普遍存在的、基本的、無法定義的。 她提供了從各種世界語言中收集的一系列證據來支持她的觀點。 Wierzbicka 指出，儘管 “知道” 確實是普遍的，但我們不應該假設 “真實的正當信念” 概念因此也是普遍的，因為這兩個概念並不等同。 這是因為，根據她的說法，“合理化” 和 “信仰” 等概念並不普遍（ p 225 ）。
在 “The Myth of Factive Verbs” (2010) 中，Allan Hazlett 主張認識論與語言分析之間的分離，因為語言分析的結果與認識論者傳統上認為知識是事實的直覺不符。 在第十章 “Theory of Knowledge without (Comparative) Linguistics” 中，他認為來自自然語言的語言數據不一定支持存在語言學普遍知識的觀點。 Hazlett 認為，認識論中的知識分析不應與語言學的發現有關。 他提出了一種評價性的知識觀：從認知態度的各種競爭者中發現的知識才是有價值的。 一個群體認為有價值的東西不一定是相對的，因為該群體需要能夠理性地抵御其他人提出的其他候選知識。
Cheng-hung Tsai 和 Chinfa Lien 撰寫的一章中 ，通過論證該問題實際上是形而上學和心靈與世界之間的關係而不是語言用法來捍衛普遍性論點。 根據 Tsai 和 Lien 的說法，只有在中文等語言中有一個詞在英語中找不到對應詞時，普遍性論題才能被推翻。 更具體地說，這個特殊的中文詞必須揭示一些英語所沒有的顯著的認識論洞察力，這些洞察力與認知關係有關，而不僅僅是語言使用者如何使用單詞。 但對於 Tsai 和 Lien 來說，這表明眼前真正的問題不是如何使用詞語，而是主體與客體、思想與世界之間的關係。 因此，關注這種關係是一個語言學之外的問題，因此可以通過翻譯獲得中文以外的語言資源（如果中文認知動詞確實闡明了這種關係）。 然而，Tsai 和 Lien 對中文或任何其他語言中是否真的有這樣一個詞，以這種方式獨特地闡明問題，並沒有給出答案。 換句話說，Tsai 和 Lien 提出了普遍性論點可能反駁的條件，但並沒有說明這個條件實際上具備。
在最後一篇 John Turri 的論文中，他使用生物學而非語言學數據作為其立場的基礎。 他反對許多認識論者的直覺，認為知識不需要信念。他的論點基於大量實證研究。此外，Turri 認為經驗證據支持知識不需要可靠性的論點。這再次與當代認識論背道而馳。根據 Turri 的說法，知識不是人類的創造，而是 “人類繼承的靈長類社會認知系統的一個組成部分”（ p 284 ）。Turri 的發現基於許多生物學研究，最著名的是 Hare 等人 (2000) 研究黑猩猩及其食物競爭行為的研究，他認為，為了充分解釋黑猩猩的行為，我們需要認識到它們具有社會性認知系統。簡而言之，黑猩猩有知識。這意味著知識是一種生物普遍性，這一論點支持了前面提到的 Wierzbicka 的語言分析。但是，這種在人類和其他靈長類動物中普遍存在的系統是否就是標準蓋蒂爾例子中實際起作用的系統還有待觀察。 然而，我們可以對圖裡的論點提出一個問題，即歸因於黑猩猩的社會認知系統是否確實描述了它們的認知狀況。 使用知道、策劃、計劃等術語來描述它們的行為是一回事，但這些詞是我們理解黑猩猩行為的唯一有用工具嗎？ 人們想起了一個著名的例子，一隻狗在錯誤的樹上狂吠。 狗相信貓在那棵樹上嗎？ 他當然是那樣做的。
這本書從各種角度討論了普遍性論點。 然而，認識論者的回報是另一回事。 認識論者想知道的是知識歸因是否具有普遍性，以及這種歸因包含什麼。了解英語中通常翻譯為 “知道” 的詞有不同的用法似乎並沒有多大幫助。 這又是經驗和概念之間的區別。 實驗哲學可能會告訴我們如何操縱關於蓋蒂爾例子的直覺，但這與思考知識概念本身是否可以被分析為真正的正當信念是另一回事。 我們如何區分一方面是關於如何使用或翻譯詞語的爭論，另一方面是如何分析概念本身？ 關於我自己作為研究生的經歷的例子表明，來自不同語言和文化傳統的人發現很難理解 Gettier 問題中發生的事情。 但我認為說英語的人，如果他們是第一次接觸哲學，也會有同樣的問題。
也許將書中的項目與倫理學中的平行項目進行比較可能會有用。 代替 “知道” 這個詞，分析和比較 “好/善 good” 這個詞在不同文化中的使用方式。 對 “好/善” 的含義進行了大量的分析，從而產生了大量的倫理理論。 Owen Flanagan 的 "The Geography of Morals: Varieties of Moral Possibility" (OUP 2017) 在這個方向上進行了一次嘗試。 為什麼 “知道” 的情況不能一樣呢？ 對 “知道” 或 “知識” 一詞的不同分析是否會產生不同的知識理論？ 就倫理學而言，這種情況似乎並沒有像本書的主題那樣產生一種 “普遍性論題”。 也許認識論者應該承認，關於應該如何使用 “知道” 和 “知識” 有大量的直覺。 事實上，已經有旨在闡明知識到底是什麼的理論，例如外在主義 externalist 或內在主義 internalist 理論或社會認識論的各種解釋。如果是這樣，那麼我們就不需要依賴語言學研究，因為當倫理學家討論他們的各種理論時，他們也不會關注 “好/善” 這個詞在各種語言中的用法。
在 “The Myth of Factive Verbs” (2010) 中，Allan Hazlett 主張認識論與語言分析之間的分離，因為語言分析的結果與認識論者傳統上認為知識是事實的直覺不符。 在第十章 “Theory of Knowledge without (Comparative) Linguistics” 中，他認為來自自然語言的語言數據不一定支持存在語言學普遍知識的觀點。 Hazlett 認為，認識論中的知識分析不應與語言學的發現有關。 他提出了一種評價性的知識觀：從認知態度的各種競爭者中發現的知識才是有價值的。 一個群體認為有價值的東西不一定是相對的，因為該群體需要能夠理性地抵御其他人提出的其他候選知識。
Cheng-hung Tsai 和 Chinfa Lien 撰寫的一章中 ，通過論證該問題實際上是形而上學和心靈與世界之間的關係而不是語言用法來捍衛普遍性論點。 根據 Tsai 和 Lien 的說法，只有在中文等語言中有一個詞在英語中找不到對應詞時，普遍性論題才能被推翻。 更具體地說，這個特殊的中文詞必須揭示一些英語所沒有的顯著的認識論洞察力，這些洞察力與認知關係有關，而不僅僅是語言使用者如何使用單詞。 但對於 Tsai 和 Lien 來說，這表明眼前真正的問題不是如何使用詞語，而是主體與客體、思想與世界之間的關係。 因此，關注這種關係是一個語言學之外的問題，因此可以通過翻譯獲得中文以外的語言資源（如果中文認知動詞確實闡明了這種關係）。 然而，Tsai 和 Lien 對中文或任何其他語言中是否真的有這樣一個詞，以這種方式獨特地闡明問題，並沒有給出答案。 換句話說，Tsai 和 Lien 提出了普遍性論點可能反駁的條件，但並沒有說明這個條件實際上具備。
在最後一篇 John Turri 的論文中，他使用生物學而非語言學數據作為其立場的基礎。 他反對許多認識論者的直覺，認為知識不需要信念。他的論點基於大量實證研究。此外，Turri 認為經驗證據支持知識不需要可靠性的論點。這再次與當代認識論背道而馳。根據 Turri 的說法，知識不是人類的創造，而是 “人類繼承的靈長類社會認知系統的一個組成部分”（ p 284 ）。Turri 的發現基於許多生物學研究，最著名的是 Hare 等人 (2000) 研究黑猩猩及其食物競爭行為的研究，他認為，為了充分解釋黑猩猩的行為，我們需要認識到它們具有社會性認知系統。簡而言之，黑猩猩有知識。這意味著知識是一種生物普遍性，這一論點支持了前面提到的 Wierzbicka 的語言分析。但是，這種在人類和其他靈長類動物中普遍存在的系統是否就是標準蓋蒂爾例子中實際起作用的系統還有待觀察。 然而，我們可以對圖裡的論點提出一個問題，即歸因於黑猩猩的社會認知系統是否確實描述了它們的認知狀況。 使用知道、策劃、計劃等術語來描述它們的行為是一回事，但這些詞是我們理解黑猩猩行為的唯一有用工具嗎？ 人們想起了一個著名的例子，一隻狗在錯誤的樹上狂吠。 狗相信貓在那棵樹上嗎？ 他當然是那樣做的。
這本書從各種角度討論了普遍性論點。 然而，認識論者的回報是另一回事。 認識論者想知道的是知識歸因是否具有普遍性，以及這種歸因包含什麼。了解英語中通常翻譯為 “知道” 的詞有不同的用法似乎並沒有多大幫助。 這又是經驗和概念之間的區別。 實驗哲學可能會告訴我們如何操縱關於蓋蒂爾例子的直覺，但這與思考知識概念本身是否可以被分析為真正的正當信念是另一回事。 我們如何區分一方面是關於如何使用或翻譯詞語的爭論，另一方面是如何分析概念本身？ 關於我自己作為研究生的經歷的例子表明，來自不同語言和文化傳統的人發現很難理解 Gettier 問題中發生的事情。 但我認為說英語的人，如果他們是第一次接觸哲學，也會有同樣的問題。
也許將書中的項目與倫理學中的平行項目進行比較可能會有用。 代替 “知道” 這個詞，分析和比較 “好/善 good” 這個詞在不同文化中的使用方式。 對 “好/善” 的含義進行了大量的分析，從而產生了大量的倫理理論。 Owen Flanagan 的 "The Geography of Morals: Varieties of Moral Possibility" (OUP 2017) 在這個方向上進行了一次嘗試。 為什麼 “知道” 的情況不能一樣呢？ 對 “知道” 或 “知識” 一詞的不同分析是否會產生不同的知識理論？ 就倫理學而言，這種情況似乎並沒有像本書的主題那樣產生一種 “普遍性論題”。 也許認識論者應該承認，關於應該如何使用 “知道” 和 “知識” 有大量的直覺。 事實上，已經有旨在闡明知識到底是什麼的理論，例如外在主義 externalist 或內在主義 internalist 理論或社會認識論的各種解釋。如果是這樣，那麼我們就不需要依賴語言學研究，因為當倫理學家討論他們的各種理論時，他們也不會關注 “好/善” 這個詞在各種語言中的用法。