在三十個簡短的章節中（以及五個附錄），Kraut 系統地審視了通常被認為是好的 “時期” 的事物：天真快樂、知識、 美貌、友誼、美德、人和其他常見的嫌疑人。他說，在討論快樂和痛苦時，沒有必要提及某些類型的快樂的絕對好處或某些類型的痛苦的絕對壞處。有些快樂對於擁有它們的人來說是好事，有些痛苦對於擁有它們的人來說卻是壞事。這是追求前者而迴避後者的充分理由。如果說它們分別是 “好” 和 “壞”，又會補充什麼呢？Kraut 認為，這樣就不會增加任何東西，他稱之為 “雙重價值問題 the problem of double value” ( 第九章 )。
在討論知識時，Kraut 找到了一個機會來表達他對絕對善的 “倫理上的反對 ethical objection” (第十四章)。他舉了一個例子，一個人熱衷於數學知識，儘管他相信這對任何人都沒有好處：她祗是認為這很好，就這樣。這個人教她才華橫溢的兒子數學，而不考慮這對他或他可能遇到的其他人是否有好處。 她只是認為他應該了解數學，因為數學知識很好，就這樣。Kraut 認為這是一個冷漠的人。由於她對絕對善的信仰，她與兒子的關係變得 “非人性化 depersonalizes”。對於那些認為兒童是特殊情況的人，Kraut 提供了一位醫生的案例，這位醫生致力於消除疼痛，但並不關心疼痛是否對病人有害。他也會 “冷漠 chilly” ( p 94 )。作為父母或醫生，人們被期望特別致力於某些人類的利益。 當數學母親被認為是證明定理的人而不是母親時，在這種情況下，她並不那麼冷淡，僅僅因為她相信這項活動的絕對善並受到這種信念的激勵。但對絕對善的倫理上的反對的話題在本書後面以一種非常有趣的方式再次出現。Kraut 說，反對安樂死的醫生和法官試圖將保護人的生命視為一件好事，而不問自己這對誰有好處。如果答案是 “沒有人”，並且如果 Kraut 關於絕對善不存在的觀點總體上是正確的，那麼元倫理學討論可能會對應用倫理學產生影響。
Kraut 與 GE Moore 討論美。他同意，我們享受美是好事，但這對我們也有好處。當我們出去在博物館度過一天時，我們並不是為了增加世界上好東西的數量，而是為了豐富我們的生活。Kraut 試圖適應而不是拒絕 GE Moore 的直覺，即美麗的世界比醜陋的世界更好，即使周圍沒有人看到這兩個世界。他說，我們可以說一個世界比另一個世界更好，但這並不意味著有一種叫做善 goodness 的特性，一個世界比另一個世界擁有更多 。 “這個世界更好” 並不等於 “這棵草更綠” —— 這裡有綠色的屬性 ( pp 101，171 )，並且這棵草比那棵草有更多的綠色 —— 而是相當於 “這個盒子更大” ——不存在 一個盒子比另一個盒子更大的特性 ( pp 102，106 )。但是否存在對某些人或同類更好但不更好的更好的事情？如果是這樣，Kraut 的觀點是否看起來不像乍看起來那麼具有挑釁性？善是按照曲線分級的，就像大小一樣，雖然它與 GE Moore 的善觀念相衝突，但並不是很激進。
Kraut 討論的另一個被認為絕對好的東西是善意 good will ——Kant 關於絕對善的東西的想法。即使不是 Kant 的支持者 ，人們也可以相信動機、意圖和美德等一些東西是善是惡，即使它們實際上不會幫助或傷害任何人 —— 比如，因為盲目的運氣介入。一個行為的道德價值可能並不取決於它的實際後果 —— 即使它的正確或錯誤與它通常帶來的後果類型有關。殘忍就絕對是壞事嗎？Kraut 問了這個問題，並回答說不，不是( 第二十章 ) 。殘忍的壞處源於這樣一個事實：殘忍的人以某種方式傾向於對別人做對他們不利的事情。她意圖或渴望傷害他人，這就是我們說她壞的意思。Kraut 指出，如果很多人對發生在他人身上的壞事做出同情和良性的反應，我們稱之為 “好，時期”，但我們並不認為，如果有足夠多的同情反應，那麼壞事的發生就值得了。
Kraut 在這裏依賴於一個關於道德價值的奇怪事實：我們不應該以增加世界上的道德價值為目標。這樣做就像希望發生更多戰爭以增加英雄事蹟的數量一樣。但這是否意味著我們要否認英雄主義（為正確的事業服務）是好的？Kraut 會說，英雄的善良來自於他為人民帶來好處的意圖。然而，為甚麼或者對誰來說，人們獲得對他們有利的東西或者人們打算給予人們對他們有利的東西是好事呢？如果 “對一個人有利” 意味著 “為她的蓬勃發展做出了貢獻”，那麼在甚麼意義上，人的蓬勃發展是好的呢？Kraut 可以回答說，打算做對人們有益的事情會讓你在同類中變得優秀 —— 一個好人（在本書的前面，他評論說希特勒是一個絕對的壞人，但 “人” 這個詞在這是必不可少的）。也許 “道德良好 morally good” 的概念在某些地方會有幫助？
事實上，另一個被認為是好的（或 “有價值的 valuable” ）獨立於任何人的善或某種善的東西是人。據說，人比其他生物更有價值，也許是因為他們的自主性。否則，為甚麼我們對待它們與其他動物不同呢？眾生比無眾生更有價值，這也是事實。否則，有人可能會問，為甚麼我們對待它們與其他事物不同？Kraut 認為，殺人比殺老鼠更糟糕，因為人們過早死亡時會失去更多。死亡對人的傷害比對老鼠的傷害更大，因為人的生活比老鼠的生活更豐富，而且在很多方面可能更好，所以死亡對人的壞處比對老鼠的壞處更大 。死亡對老鼠來說仍然是壞事，從道德上來說，傷害老鼠確實有價值。
我們對待動物的方式應該取決於我們是否能夠輕易避免傷害它，以及我們從傷害它中獲得的好處是否超過對它造成的傷害（因此，Kraut 說，為了拯救人類生命而對小鼠進行對照實驗是合理的）。Kraut 認為，雖然我們通常根據狗的標準而不是人類的標準來判斷狗的表現如何，我們可以比較人類和狗的表現，並指出人類的美好生活比犬類的美好生活要好。他反駁了那些持不同觀點的人，但當他認為一個完全健康的人比一隻完全健康的狗更健康時，他就跨越了反直覺的界限。 除了不殺死他們之外，我們還以各種其他方式將人們視為自主代理人 —— 因為，Kraut 說，這通常對他們有好處。不過，“失去更多” 的標準是否適用於殺戮以外的傷害？
針對這些絕對善的朋友，Richard Kraut 在這裏以他在 “Against Absolute Goodness” 中提出的論點為基礎，證明善 Good 不是一種給出理由的財產 —— 事實上，可能不存在這樣的東西。他認為，這是一種陰險的實踐思想範疇，因為它可以而且已經被用來為有害的事物辯護並譴責有益的事物。非個人價值使我們遠離對人有益的事物。他反對絕對善的策略是尋找可能被認為需要的實踐推理領域，這導致他審視各種各樣的道德現象 ：快樂、知識、美、愛、殘忍、自殺 、子孫後代、生物多樣性、自衛殺戮，甚至我們物種的滅絕 。他認為，即使是人也不應該被認為具有絕對價值。相反，人類生命的特殊重要性在於這種生命通常提供的巨大優勢。正如 Russ Shafer-Landau 所言：“當人們讀到這本書時，人們會看到真正哲學進步的可能性。如果 Kraut 是對的，那麼我說這本書很好，就這樣，就錯了。甚至是偉大的，就這樣。但我要說的是，作為一本哲學著作，對於讀過它的人來說，它確實非常出色。”
在討論知識時，Kraut 找到了一個機會來表達他對絕對善的 “倫理上的反對 ethical objection” (第十四章)。他舉了一個例子，一個人熱衷於數學知識，儘管他相信這對任何人都沒有好處：她祗是認為這很好，就這樣。這個人教她才華橫溢的兒子數學，而不考慮這對他或他可能遇到的其他人是否有好處。 她只是認為他應該了解數學，因為數學知識很好，就這樣。Kraut 認為這是一個冷漠的人。由於她對絕對善的信仰，她與兒子的關係變得 “非人性化 depersonalizes”。對於那些認為兒童是特殊情況的人，Kraut 提供了一位醫生的案例，這位醫生致力於消除疼痛，但並不關心疼痛是否對病人有害。他也會 “冷漠 chilly” ( p 94 )。作為父母或醫生，人們被期望特別致力於某些人類的利益。 當數學母親被認為是證明定理的人而不是母親時，在這種情況下，她並不那麼冷淡，僅僅因為她相信這項活動的絕對善並受到這種信念的激勵。但對絕對善的倫理上的反對的話題在本書後面以一種非常有趣的方式再次出現。Kraut 說，反對安樂死的醫生和法官試圖將保護人的生命視為一件好事，而不問自己這對誰有好處。如果答案是 “沒有人”，並且如果 Kraut 關於絕對善不存在的觀點總體上是正確的，那麼元倫理學討論可能會對應用倫理學產生影響。
Kraut 與 GE Moore 討論美。他同意，我們享受美是好事，但這對我們也有好處。當我們出去在博物館度過一天時，我們並不是為了增加世界上好東西的數量，而是為了豐富我們的生活。Kraut 試圖適應而不是拒絕 GE Moore 的直覺，即美麗的世界比醜陋的世界更好，即使周圍沒有人看到這兩個世界。他說，我們可以說一個世界比另一個世界更好，但這並不意味著有一種叫做善 goodness 的特性，一個世界比另一個世界擁有更多 。 “這個世界更好” 並不等於 “這棵草更綠” —— 這裡有綠色的屬性 ( pp 101，171 )，並且這棵草比那棵草有更多的綠色 —— 而是相當於 “這個盒子更大” ——不存在 一個盒子比另一個盒子更大的特性 ( pp 102，106 )。但是否存在對某些人或同類更好但不更好的更好的事情？如果是這樣，Kraut 的觀點是否看起來不像乍看起來那麼具有挑釁性？善是按照曲線分級的，就像大小一樣，雖然它與 GE Moore 的善觀念相衝突，但並不是很激進。
Kraut 討論的另一個被認為絕對好的東西是善意 good will ——Kant 關於絕對善的東西的想法。即使不是 Kant 的支持者 ，人們也可以相信動機、意圖和美德等一些東西是善是惡，即使它們實際上不會幫助或傷害任何人 —— 比如，因為盲目的運氣介入。一個行為的道德價值可能並不取決於它的實際後果 —— 即使它的正確或錯誤與它通常帶來的後果類型有關。殘忍就絕對是壞事嗎？Kraut 問了這個問題，並回答說不，不是( 第二十章 ) 。殘忍的壞處源於這樣一個事實：殘忍的人以某種方式傾向於對別人做對他們不利的事情。她意圖或渴望傷害他人，這就是我們說她壞的意思。Kraut 指出，如果很多人對發生在他人身上的壞事做出同情和良性的反應，我們稱之為 “好，時期”，但我們並不認為，如果有足夠多的同情反應，那麼壞事的發生就值得了。
Kraut 在這裏依賴於一個關於道德價值的奇怪事實：我們不應該以增加世界上的道德價值為目標。這樣做就像希望發生更多戰爭以增加英雄事蹟的數量一樣。但這是否意味著我們要否認英雄主義（為正確的事業服務）是好的？Kraut 會說，英雄的善良來自於他為人民帶來好處的意圖。然而，為甚麼或者對誰來說，人們獲得對他們有利的東西或者人們打算給予人們對他們有利的東西是好事呢？如果 “對一個人有利” 意味著 “為她的蓬勃發展做出了貢獻”，那麼在甚麼意義上，人的蓬勃發展是好的呢？Kraut 可以回答說，打算做對人們有益的事情會讓你在同類中變得優秀 —— 一個好人（在本書的前面，他評論說希特勒是一個絕對的壞人，但 “人” 這個詞在這是必不可少的）。也許 “道德良好 morally good” 的概念在某些地方會有幫助？
事實上，另一個被認為是好的（或 “有價值的 valuable” ）獨立於任何人的善或某種善的東西是人。據說，人比其他生物更有價值，也許是因為他們的自主性。否則，為甚麼我們對待它們與其他動物不同呢？眾生比無眾生更有價值，這也是事實。否則，有人可能會問，為甚麼我們對待它們與其他事物不同？Kraut 認為，殺人比殺老鼠更糟糕，因為人們過早死亡時會失去更多。死亡對人的傷害比對老鼠的傷害更大，因為人的生活比老鼠的生活更豐富，而且在很多方面可能更好，所以死亡對人的壞處比對老鼠的壞處更大 。死亡對老鼠來說仍然是壞事，從道德上來說，傷害老鼠確實有價值。
我們對待動物的方式應該取決於我們是否能夠輕易避免傷害它，以及我們從傷害它中獲得的好處是否超過對它造成的傷害（因此，Kraut 說，為了拯救人類生命而對小鼠進行對照實驗是合理的）。Kraut 認為，雖然我們通常根據狗的標準而不是人類的標準來判斷狗的表現如何，我們可以比較人類和狗的表現，並指出人類的美好生活比犬類的美好生活要好。他反駁了那些持不同觀點的人，但當他認為一個完全健康的人比一隻完全健康的狗更健康時，他就跨越了反直覺的界限。 除了不殺死他們之外，我們還以各種其他方式將人們視為自主代理人 —— 因為，Kraut 說，這通常對他們有好處。不過，“失去更多” 的標準是否適用於殺戮以外的傷害？
針對這些絕對善的朋友，Richard Kraut 在這裏以他在 “Against Absolute Goodness” 中提出的論點為基礎，證明善 Good 不是一種給出理由的財產 —— 事實上，可能不存在這樣的東西。他認為，這是一種陰險的實踐思想範疇，因為它可以而且已經被用來為有害的事物辯護並譴責有益的事物。非個人價值使我們遠離對人有益的事物。他反對絕對善的策略是尋找可能被認為需要的實踐推理領域，這導致他審視各種各樣的道德現象 ：快樂、知識、美、愛、殘忍、自殺 、子孫後代、生物多樣性、自衛殺戮，甚至我們物種的滅絕 。他認為，即使是人也不應該被認為具有絕對價值。相反，人類生命的特殊重要性在於這種生命通常提供的巨大優勢。正如 Russ Shafer-Landau 所言：“當人們讀到這本書時，人們會看到真正哲學進步的可能性。如果 Kraut 是對的，那麼我說這本書很好，就這樣，就錯了。甚至是偉大的，就這樣。但我要說的是，作為一本哲學著作，對於讀過它的人來說，它確實非常出色。”