在他的 “History and Truth” 一章中， Larmore 接受了 Richard Rorty 哲學觀的核心論點 ，即一個人的認知框架總是由歷史偶然事件塑造的，但他反對他， “世界仍然是我們思考的對象” 智力探究是我們 “更接近真理” 的過程（ p 25 ）。 在 “Back to Kant? No Way” 中，Karl Ameriks 討論了 “Kant and the Fate of Autonomy: Problems in the Appropriation of the Critical Philosophy (1978)” ，他堅持認為 Kant 和他所啟發的傳統因未能區分自律和自律立法者而誤入歧途：自我管理的人能夠塑造自己的願望和行動，以反映理性的獨立秩序，而自我立法者則將規範的權威追溯到人類理性的起源。 與 Ameriks 相反， Larmore 認為，構成 Kant 真正洞見的是自律理想，而不是自我立法的反現實理想 。 Kant 式的理性作為規範的創始者的形象必須被理性作為一種本質上的接受能力的形象所取代 —— 一種關注具有獨立有效性的事物的能力。 正如他後來所說的那樣，“理性就是我們對理性的反應 Reason just is our responsiveness to reasons” （ p 135 ）。
第三章（Attending to Reasons）是對 John McDowell 的 “Mind and World (1996)” 中Wittgenstein 的寂靜主義 quietism 的批判。 Larmore 讚揚 McDowell 對 “第二天性 second nature” 的強調，即 “心靈對理性做出反應的手段” （ p 51 ），並同意這樣的論點：理性（用 McDowell 的話來說） “無論如何都存在” 作為可能的知識對象。 儘管如此，Larmore 抱怨說，McDowell 沒有承認他對心靈與世界關係的描述是一個形上學的綱領，充滿了其獨特的哲學困境。 他認為 McDowell 迴避的主要問題是規範對象（原因）如何成為現實的一部分。 Larmore 堅持認為，它們是特殊的實體，在這裡他同意 J.L. Mackie 的 “Ethics: Inventing Right and Wrong” 的主導思想，冒犯了現代觀點將物質和心靈視為一切的自然主義。 Larmore 認為，當心靈掌握或回應理性時，現實的第三部分 —— 世界的規範實體 —— 正在對其起作用，就好像兩者之間存在 “自然的同情或預先建立的和諧” （ p 55 ）。 理性如何成為原因是 Larmore 發現自己無法回答的問題 。 他對 McDowell 的指控是他拒絕承認這是一個哲學問題。
接下來是本書的標題取自其最長的第五章節 ( The Autonomy of Morality ) 亦是本書的核心文章 ，也恰好是本書中唯一以前未發表的文章，並被認為是對 H. A. Prichard 的主要主題之一的辯護，也就是說，道德理由不能也不需要被任何外在事物所驗證。 這句話暗示了 Larmore 的主題之一，即道德觀點不能基於據稱更基本的規範權威來源，例如工具理性或自我立法自由。 正如 Larmore 所說，道德 “不言而喻 speaks for itself”（ p 8，p 88，p 103）。 Larmore 認為，成為一個有道德的人，就是將他人的利益視為對自己的直接且合法的要求（ p 73，p 88）。 因此，任何透過自身利益或理性自由來驗證這項需求的嘗試都會破壞其未經調解的地位。 本文中最具挑釁性的是，它對 Thomas Hobbes、Kant 及其當代追隨者（主要是 David Gauthier 和 Christine Korsgaard）的失敗進行了廣泛的討論：未能理解 Prichard 關於 “為何要道德？” 這個問題的觀點是考慮不周的。 Larmore 認為，Kant 主義者當然不是利己主義者，但他們仍然犯了與利己主義者相同的錯誤：他們試圖將道德理由的權威建立在超越這些理由本身的東西上。這種 “道德自律” 的概念與 Kant 的自律倫理學形成鮮明對比，它的目的是將道德的權威定位在我們理性產生自己的法則和原則的能力。道德自律理論也得到了 Plato 主義解釋的支持，該解釋將理性視為不可還原為物理或心理事實的規範實體（ p 9 ）。 這本書的第二個主題 —— Larmore 稱之為「主要主題」—— 是理性的概念，它構成了心靈本質上對其做出反應的現實秩序（ p 2 ）。 第三個主題涉及政治哲學主題，尤其是 John Rawls ，他的著作是本書十章中四章的主題。儘管 Rawls 的正當化策略和美好生活模式在這些章節中受到批評，但 Larmore 在很大程度上同意 Rawls 政治自由主義最重要的原則 。
第三章（Attending to Reasons）是對 John McDowell 的 “Mind and World (1996)” 中Wittgenstein 的寂靜主義 quietism 的批判。 Larmore 讚揚 McDowell 對 “第二天性 second nature” 的強調，即 “心靈對理性做出反應的手段” （ p 51 ），並同意這樣的論點：理性（用 McDowell 的話來說） “無論如何都存在” 作為可能的知識對象。 儘管如此，Larmore 抱怨說，McDowell 沒有承認他對心靈與世界關係的描述是一個形上學的綱領，充滿了其獨特的哲學困境。 他認為 McDowell 迴避的主要問題是規範對象（原因）如何成為現實的一部分。 Larmore 堅持認為，它們是特殊的實體，在這裡他同意 J.L. Mackie 的 “Ethics: Inventing Right and Wrong” 的主導思想，冒犯了現代觀點將物質和心靈視為一切的自然主義。 Larmore 認為，當心靈掌握或回應理性時，現實的第三部分 —— 世界的規範實體 —— 正在對其起作用，就好像兩者之間存在 “自然的同情或預先建立的和諧” （ p 55 ）。 理性如何成為原因是 Larmore 發現自己無法回答的問題 。 他對 McDowell 的指控是他拒絕承認這是一個哲學問題。
接下來是本書的標題取自其最長的第五章節 ( The Autonomy of Morality ) 亦是本書的核心文章 ，也恰好是本書中唯一以前未發表的文章，並被認為是對 H. A. Prichard 的主要主題之一的辯護，也就是說，道德理由不能也不需要被任何外在事物所驗證。 這句話暗示了 Larmore 的主題之一，即道德觀點不能基於據稱更基本的規範權威來源，例如工具理性或自我立法自由。 正如 Larmore 所說，道德 “不言而喻 speaks for itself”（ p 8，p 88，p 103）。 Larmore 認為，成為一個有道德的人，就是將他人的利益視為對自己的直接且合法的要求（ p 73，p 88）。 因此，任何透過自身利益或理性自由來驗證這項需求的嘗試都會破壞其未經調解的地位。 本文中最具挑釁性的是，它對 Thomas Hobbes、Kant 及其當代追隨者（主要是 David Gauthier 和 Christine Korsgaard）的失敗進行了廣泛的討論：未能理解 Prichard 關於 “為何要道德？” 這個問題的觀點是考慮不周的。 Larmore 認為，Kant 主義者當然不是利己主義者，但他們仍然犯了與利己主義者相同的錯誤：他們試圖將道德理由的權威建立在超越這些理由本身的東西上。這種 “道德自律” 的概念與 Kant 的自律倫理學形成鮮明對比，它的目的是將道德的權威定位在我們理性產生自己的法則和原則的能力。道德自律理論也得到了 Plato 主義解釋的支持，該解釋將理性視為不可還原為物理或心理事實的規範實體（ p 9 ）。 這本書的第二個主題 —— Larmore 稱之為「主要主題」—— 是理性的概念，它構成了心靈本質上對其做出反應的現實秩序（ p 2 ）。 第三個主題涉及政治哲學主題，尤其是 John Rawls ，他的著作是本書十章中四章的主題。儘管 Rawls 的正當化策略和美好生活模式在這些章節中受到批評，但 Larmore 在很大程度上同意 Rawls 政治自由主義最重要的原則 。