成、住、壞、空，周而復始；一切起自無明而歸於空。這大柢是佛對世界的一個說明。無論好壞、善惡。。。一切終歸於虚空；而虛空宇宙沒有智靈也沒有佛法。大柢，有情世間善惡總是共存。小說、故事中如是、電影、武俠世界中亦如是 ，都有惡棍、大反派。
不妨又看看 DC、Marvel 中的世界，超級英雄的故事之所以有趣，不是因為英雄的道德正直美德，而是因為惡棍提出的對這些美德的批評。但並非所有惡棍都是一樣的——有些人只想要生活中簡單的東西（金錢、權力、愛情），而另一些人則將惡棍作為一種治療方式。除了這些惡棍之外，還有一種特殊的類型——大反派。大反派不僅是英雄的翻版，而且，雖然英雄建立了道德公理系統，但大反派卻通過削弱它的弱點和裂縫來破壞它，並以矛盾，不一致，悖論的詭計為樂。大反派的目的不僅僅是毀滅世界，更具體地說是在世界被毀滅時出現，以見證世界的終結——或者，在一種倒置的紀念館中，見證一個在世界的中心的虛無創造。許多科幻小說也描繪了這個問題，但也可以在一神論傳統的世界末日敘事的悠久傳統中看到（這裡的問題通常通過擁有上帝來解決履行大反派見證世界末日的角色）。大反派就是這種基本困境的例證，這實際上是一個哲學問題：如何在不被殲滅的情況下實現全殲。或者，換句話說：如何在思想完全滅絕的情況下思考。
這個問題是 Ray Brassier 的 “Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction” 的核心。Brassier 這本書的優勢在於，繼Nietzsche、Sartre和後現代主義之後，將虛無主義問題重新定義為一個哲學問題。雖然虛無主義經常被認為是對一個沒有意義的世界的幻滅，而且對我們來說沒有意義，但它也可以被視為思想本身得出其邏輯結論的頂峰。如果虛無主義對Nietzsche和Sartre來說是某種需要克服的東西（要么通過對所有價值的重估，要么通過一種新的主體理論），對於我們當時代的Brassier虛無主義來說，則是不同的東西。與 匿名Anonymous、悲傷Griefing 或 人類自願滅絕Voluntary Human Extinction 運動等團體相關的虛無主義在今天意味著甚麼？在 Brassier 看來，虛無主義不是可以還原為心理學的東西，也不是處於危機中的主體對其自身主體性的怨恨。這也不是理性滿足於語言遊戲的妥協和能指的自由發揮， 那種未能充分理解和發現世界意義的症狀。對於 Brassier 來說，虛無主義是“現實主義者堅信存在一個獨立于心靈的現實，這是不可避免的必然結果，儘管有人類自戀的假設，但它對我們的存在漠不關心，並且忘記了我們將覆蓋它的 '價值 values'和 '意義 meanings' 讓它更熱情好客”（p xi）。虛無主義之所以有趣，恰恰是因為它提出了思考與生活、主體與世界之間根本不可通約性的問題。 我們面臨甚至是 “宇宙 cosmic” 的死亡驅動力，在遙遠的未來最終將導致所有太陽系的滅絕，沒有理由存在“人類” 。因此，比演奏 “滅絕的器官 organon of extinction” ( p 239 )直到存在的一切結束更有意義。 在 Brassier 詳細處理了他認為是 “啟蒙的死亡The Thanatosis of Enlightenment”之後——提出這個概念是作為 T.W. Adorno 和 Max Horkheimer "The Dialectics of Enlightenment" 的替代方案。
“因為如果後者意味著‘一切都已經死了’，這不僅是因為滅絕抹殺了地球，地球被解釋為一個永不枯竭的變化之源，而且還因為，正如Nietzsche挑釁性地暗示的那樣，求知的意志在與 所謂的生存意志，是由虛無意志驅使的，被理解為與自在平等的內疚。生機論想要結束虛無意志，但相信它可以通過將其信仰置於 創造性進化，並堅持認為太陽滅絕只是局部和暫時的挫折，生命將通過改變其具體化條件來克服它，無論是通過從碳轉變為矽基基板，還是通過其他一些尚未設想的策略 . 但這只是為了推遲清算的日子，因為遲早，生命和思想都將不得不考慮最終地平線的解體，屆時，大約一萬億，萬億，萬億（101728）年後，加速 宇宙的膨脹將瓦解物質本身的結構，終止具體化的可能性。 宇宙中的每顆恆星都將燃燒殆盡，使宇宙陷入絕對黑暗的狀態，只留下坍塌物質的廢殼。 所有自由物質，無論是在行星表面還是在星際空間中，都會衰變，根除任何基於質子和化學的生命殘餘，並抹去每一個感知的痕跡——無論其物理基礎如何。 最後，在宇宙學家稱之為 “漸近狀態 asymptopia” 的狀態下，散落在空曠宇宙中的恆星屍體將蒸發成一場短暫的基本粒子冰雹。 原子本身將不復存在。 只有無情的引力膨脹會在目前無法解釋的‘暗能量 dark energy’的驅動下繼續下去，這將不斷把熄滅的宇宙推向越來越深的永恆和深不可測的黑暗。”( p. 227‐228.)
Brassier 的書分為三個部分，每個部分都涉及虛無主義的一個特定方面。第一部分將虛無主義視為思想與現實、理性與自然脫節的產物。 Brassier 在科學哲學中解決了這個問題（包括 Wilfrid Sellars 和 Paul Churchland 的工作以及認知神經科學的發展），同時將其與法蘭克福學派 Frankfurt School 對科學理性的批判並列。第一部分以對 Quentin Meillassoux 的 “相關論 correlationism” 概念（簡單地說，一個極限概念，它表明任何對 X 的想法始終是對 X 的想法）的最聰明的解讀之一作為結尾。
在第二部分中，Brassier 深入探討了在第一部分中介紹的解決思想/現實、理性/自然的極限點的兩種當代嘗試——Alain Badiou 的 “減法哲學 subtractive philosophy”，以及François Laruelle 的 “非哲學 non-philosophy”。可以肯定的是，這是一份沉重的閱讀，雖然 Brassier 確實為這些出了名的難懂的思想家提供了一些介紹，但讓這些章節起作用的是 Brassier 對細節的關注。 Brassier 是一位非常細心的讀者，專注於每個思想家如何通過重新思考否定的概念來解決虛無主義的問題。虛無主義提出了一個限制 —— 一個關於世界中和世界的否定意義的限制，對可驗證的現實的否定，對可驗證的主體的否定，對存在本身的否定。但是這個極限，超越它就沒有任何東西（或空虛），它也是思想本身可能性的基礎。簡化到極致， Badiou 和 Laruelle 所帶來的就是我們可以稱之為虛無主義的兩個否定性：首先，思想與世界之間沒有可靠的關聯，其次，思想不是個體化主觀性的內在事物。 Brassier 展示了 Badiou 的歐陸哲學和數學（尤其是集合論）的混合體，以及 Laruelle 的 “公理化 axiomatic” 哲學如何都試圖重新思考這種虛無主義的否定性。
第二部分的工作基本上為本書的第三部分和最後一部分奠定了基礎。在這裡，Brassier 將虛無主義的本體論應用於虛無主義最喜歡的話題——世界末日。滅絕的想法主導了這些章節，並且可以說是整本書。尤其是滅絕的想法是這裡的關鍵——也就是說，思想的絕對否定的思想悖論。在科學意義上，滅絕是一個可以驗證的現實（例如關於太陽和太陽系滅絕的計算），但它遠未達到有效的理想狀態。正是出於這個原因，Brassier 指出“滅絕是真實的，但不是經驗性的”（ p 238 ）。與其說沒有滅絕事件的觀察者（如化石的例子，Meillassoux 使用的一個主要例子），倒不如說滅絕完全消除了觀察者和事件的二分法。正如 Brassier 所說：“思想如何思考思想的死亡 How does thought think the death of thinking？” （p 223）：
“滅絕是真實的但不是經驗的，因為它不屬於經驗的秩序。它是先驗的但不是理想的，因為它與思想的外部客體化相吻合，在特定的歷史時刻展開，當可理解的資源，因此詞典 的理想性，正在重新協商。在這方面，恰恰是意義的滅絕為滅絕的可理解性掃清了道路。[...]。因此，如果一切都已經死了，這不僅僅是因為滅絕使那些 被認為構成生命和存在的可能性，也因為求知的意願受到滅絕的創傷現實的驅使，並努力變得與它所承載的創傷本身的創傷相等。在變得等於 它，哲學實現了滅絕的束縛，通過這種束縛，求知的意志最終與自在相稱。這種束縛與思維的客體化相吻合，思維的客觀化被理解為在滅絕的客觀現實與主觀知識之間沒有對應的充分性 它引起的創傷。 正是這種適當性構成了滅絕的真相。 但要承認這個真理，哲學主體也必須承認他或她已經死了，哲學是……滅絕的器官。”( p 238 )
不妨又看看 DC、Marvel 中的世界，超級英雄的故事之所以有趣，不是因為英雄的道德正直美德，而是因為惡棍提出的對這些美德的批評。但並非所有惡棍都是一樣的——有些人只想要生活中簡單的東西（金錢、權力、愛情），而另一些人則將惡棍作為一種治療方式。除了這些惡棍之外，還有一種特殊的類型——大反派。大反派不僅是英雄的翻版，而且，雖然英雄建立了道德公理系統，但大反派卻通過削弱它的弱點和裂縫來破壞它，並以矛盾，不一致，悖論的詭計為樂。大反派的目的不僅僅是毀滅世界，更具體地說是在世界被毀滅時出現，以見證世界的終結——或者，在一種倒置的紀念館中，見證一個在世界的中心的虛無創造。許多科幻小說也描繪了這個問題，但也可以在一神論傳統的世界末日敘事的悠久傳統中看到（這裡的問題通常通過擁有上帝來解決履行大反派見證世界末日的角色）。大反派就是這種基本困境的例證，這實際上是一個哲學問題：如何在不被殲滅的情況下實現全殲。或者，換句話說：如何在思想完全滅絕的情況下思考。
這個問題是 Ray Brassier 的 “Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction” 的核心。Brassier 這本書的優勢在於，繼Nietzsche、Sartre和後現代主義之後，將虛無主義問題重新定義為一個哲學問題。雖然虛無主義經常被認為是對一個沒有意義的世界的幻滅，而且對我們來說沒有意義，但它也可以被視為思想本身得出其邏輯結論的頂峰。如果虛無主義對Nietzsche和Sartre來說是某種需要克服的東西（要么通過對所有價值的重估，要么通過一種新的主體理論），對於我們當時代的Brassier虛無主義來說，則是不同的東西。與 匿名Anonymous、悲傷Griefing 或 人類自願滅絕Voluntary Human Extinction 運動等團體相關的虛無主義在今天意味著甚麼？在 Brassier 看來，虛無主義不是可以還原為心理學的東西，也不是處於危機中的主體對其自身主體性的怨恨。這也不是理性滿足於語言遊戲的妥協和能指的自由發揮， 那種未能充分理解和發現世界意義的症狀。對於 Brassier 來說，虛無主義是“現實主義者堅信存在一個獨立于心靈的現實，這是不可避免的必然結果，儘管有人類自戀的假設，但它對我們的存在漠不關心，並且忘記了我們將覆蓋它的 '價值 values'和 '意義 meanings' 讓它更熱情好客”（p xi）。虛無主義之所以有趣，恰恰是因為它提出了思考與生活、主體與世界之間根本不可通約性的問題。 我們面臨甚至是 “宇宙 cosmic” 的死亡驅動力，在遙遠的未來最終將導致所有太陽系的滅絕，沒有理由存在“人類” 。因此，比演奏 “滅絕的器官 organon of extinction” ( p 239 )直到存在的一切結束更有意義。 在 Brassier 詳細處理了他認為是 “啟蒙的死亡The Thanatosis of Enlightenment”之後——提出這個概念是作為 T.W. Adorno 和 Max Horkheimer "The Dialectics of Enlightenment" 的替代方案。
“因為如果後者意味著‘一切都已經死了’，這不僅是因為滅絕抹殺了地球，地球被解釋為一個永不枯竭的變化之源，而且還因為，正如Nietzsche挑釁性地暗示的那樣，求知的意志在與 所謂的生存意志，是由虛無意志驅使的，被理解為與自在平等的內疚。生機論想要結束虛無意志，但相信它可以通過將其信仰置於 創造性進化，並堅持認為太陽滅絕只是局部和暫時的挫折，生命將通過改變其具體化條件來克服它，無論是通過從碳轉變為矽基基板，還是通過其他一些尚未設想的策略 . 但這只是為了推遲清算的日子，因為遲早，生命和思想都將不得不考慮最終地平線的解體，屆時，大約一萬億，萬億，萬億（101728）年後，加速 宇宙的膨脹將瓦解物質本身的結構，終止具體化的可能性。 宇宙中的每顆恆星都將燃燒殆盡，使宇宙陷入絕對黑暗的狀態，只留下坍塌物質的廢殼。 所有自由物質，無論是在行星表面還是在星際空間中，都會衰變，根除任何基於質子和化學的生命殘餘，並抹去每一個感知的痕跡——無論其物理基礎如何。 最後，在宇宙學家稱之為 “漸近狀態 asymptopia” 的狀態下，散落在空曠宇宙中的恆星屍體將蒸發成一場短暫的基本粒子冰雹。 原子本身將不復存在。 只有無情的引力膨脹會在目前無法解釋的‘暗能量 dark energy’的驅動下繼續下去，這將不斷把熄滅的宇宙推向越來越深的永恆和深不可測的黑暗。”( p. 227‐228.)
Brassier 的書分為三個部分，每個部分都涉及虛無主義的一個特定方面。第一部分將虛無主義視為思想與現實、理性與自然脫節的產物。 Brassier 在科學哲學中解決了這個問題（包括 Wilfrid Sellars 和 Paul Churchland 的工作以及認知神經科學的發展），同時將其與法蘭克福學派 Frankfurt School 對科學理性的批判並列。第一部分以對 Quentin Meillassoux 的 “相關論 correlationism” 概念（簡單地說，一個極限概念，它表明任何對 X 的想法始終是對 X 的想法）的最聰明的解讀之一作為結尾。
在第二部分中，Brassier 深入探討了在第一部分中介紹的解決思想/現實、理性/自然的極限點的兩種當代嘗試——Alain Badiou 的 “減法哲學 subtractive philosophy”，以及François Laruelle 的 “非哲學 non-philosophy”。可以肯定的是，這是一份沉重的閱讀，雖然 Brassier 確實為這些出了名的難懂的思想家提供了一些介紹，但讓這些章節起作用的是 Brassier 對細節的關注。 Brassier 是一位非常細心的讀者，專注於每個思想家如何通過重新思考否定的概念來解決虛無主義的問題。虛無主義提出了一個限制 —— 一個關於世界中和世界的否定意義的限制，對可驗證的現實的否定，對可驗證的主體的否定，對存在本身的否定。但是這個極限，超越它就沒有任何東西（或空虛），它也是思想本身可能性的基礎。簡化到極致， Badiou 和 Laruelle 所帶來的就是我們可以稱之為虛無主義的兩個否定性：首先，思想與世界之間沒有可靠的關聯，其次，思想不是個體化主觀性的內在事物。 Brassier 展示了 Badiou 的歐陸哲學和數學（尤其是集合論）的混合體，以及 Laruelle 的 “公理化 axiomatic” 哲學如何都試圖重新思考這種虛無主義的否定性。
第二部分的工作基本上為本書的第三部分和最後一部分奠定了基礎。在這裡，Brassier 將虛無主義的本體論應用於虛無主義最喜歡的話題——世界末日。滅絕的想法主導了這些章節，並且可以說是整本書。尤其是滅絕的想法是這裡的關鍵——也就是說，思想的絕對否定的思想悖論。在科學意義上，滅絕是一個可以驗證的現實（例如關於太陽和太陽系滅絕的計算），但它遠未達到有效的理想狀態。正是出於這個原因，Brassier 指出“滅絕是真實的，但不是經驗性的”（ p 238 ）。與其說沒有滅絕事件的觀察者（如化石的例子，Meillassoux 使用的一個主要例子），倒不如說滅絕完全消除了觀察者和事件的二分法。正如 Brassier 所說：“思想如何思考思想的死亡 How does thought think the death of thinking？” （p 223）：
“滅絕是真實的但不是經驗的，因為它不屬於經驗的秩序。它是先驗的但不是理想的，因為它與思想的外部客體化相吻合，在特定的歷史時刻展開，當可理解的資源，因此詞典 的理想性，正在重新協商。在這方面，恰恰是意義的滅絕為滅絕的可理解性掃清了道路。[...]。因此，如果一切都已經死了，這不僅僅是因為滅絕使那些 被認為構成生命和存在的可能性，也因為求知的意願受到滅絕的創傷現實的驅使，並努力變得與它所承載的創傷本身的創傷相等。在變得等於 它，哲學實現了滅絕的束縛，通過這種束縛，求知的意志最終與自在相稱。這種束縛與思維的客體化相吻合，思維的客觀化被理解為在滅絕的客觀現實與主觀知識之間沒有對應的充分性 它引起的創傷。 正是這種適當性構成了滅絕的真相。 但要承認這個真理，哲學主體也必須承認他或她已經死了，哲學是……滅絕的器官。”( p 238 )