我們的社會比中世紀的冰島更暴力嗎？美國西部的傳奇故事比北歐英雄的傳奇故事更暴力嗎？Miller 說，我們一直很想進行這種跨文化或跨歷史的比較：
"我們想知道過去是更好還是現在更好，彼岸的草是否更綠，或者是否沒有像家一樣的地方。 如果這些問題的答案即將到來，告知他們的主要標準之一將與文化中暴力的相對數量和質量有關。 。 。 。" （ p 7 ）
William Ian Miller 認為應該抵制這種誘惑。儘管他早些時候談到了暴力概念的 “無可爭議的核心” —— “拳頭碰臉” 等等 —— 但他在第二章末尾承認，我們根本不具備進行這些比較的概念設備 。因為不僅我們自己對暴力的直覺 “由在不同概念層面運作的不一致的觀念組成”（ p 90 ），而且
我們的 “暴力” 一詞所包含的概念在其他文化中可能沒有對應的詞彙。在其他時候，“暴力問題” 並不是一個簡單的概念垃圾場，涵蓋從體育到虐待兒童等各種事物。古挪威語中沒有任何詞可以涵蓋我們暴力的語義範圍。就這一點而言，法國的暴力也沒有。 法語中該詞的許多核心用法在英語中似乎是隱喻性的、有傾向性的，或者是廣泛延伸的。（ p 91 ）
另一方面，如果我們放棄比較暴力測量的嘗試，轉而比較更容易操作化的現象（如傷害、戰鬥、脅迫或恐懼）的測量，我們就會提出重要的問題，即為甚麼這些或或其某些子集，是用於比較的適當維度。免於恐懼的安全感以及不存在或禁止肢體衝突對我們來說可能很重要。但是，當我們問哪個社會更適合生活時，為甚麽我們的擔憂應該成為試金石呢？ 為甚麽不相反，或者至少也問：“對於他們來說 —— 帶著他們特殊的關注 —— 必須生活在我們的社會中會是甚麽樣子？”
提出這些問題就是通過這種比較看到一個更深層次的問題 —— 也就是說，比 Miller 指出的問題更深層次。為甚麼值得提出上一段末尾的問題？ 除了毫無意義的自我慶幸之外，我們的答案還能有甚麼意義呢？美國是否比新西蘭更適合居住？因為有一天可能會去到那裏。但對於誰來說，中世紀的冰島是否比美國更適合居住呢？
在這裏，我們遇到了 Bernard Williams 所說的 “距離相對論 the
relativism of distance” ( "Ethics and the Limit of Philosophy" , p 162 )：
我們的觀點與另一個觀點的對比是否會產生影響，是否必須解決一個群體或另一個群體將過著怎樣的生活的問題，這並不重要……
……
。 。 。 人類曾經擁有的許多觀點現在對我們來說已經不再是真正的選擇。青銅時代酋長或中世紀武士的生活對我們來說並不是真正的選擇：我們沒有辦法過他們的生活。這並不是否認對這些價值體系的反思可能會激發一些與現代生活相關的思考，但沒有辦法接受這些觀點。即使是一小群狂熱者的烏托邦項目也無法重現那種生活。
在這種情況下，評價性判斷就失去了實際內容，部署也變得毫無意義。這種情況也發生在像 “暴力” 這樣具有很強的評價成分的複雜概念上。無論其含義的描述性部分是確定的還是不確定的、可翻譯的還是特定於文化的、有爭議的還是無可爭議的，都會發生這種情況。對於這些比較，我們不妨是相對主義者。我們不妨說，對於 “哪個社會 —— 冰島還是現代 Ann Arbor —— 暴力更好還是更少？”這個問題沒有正確答案。主要意思是詢問或試圖回答這個問題沒有任何可理解的意義。
距離的相對論並不取決於相似性和差異性的定性程度。 十九世紀的毛利戰士可能更像中世紀的北歐英雄，而不是歐洲殖民農民。 然而，就毛利戰士的實際目的而言，只有與後者的比較才值得探討：在十九世紀，毛利人不可能是或成為維京人，因此他考慮是否是維京人是沒有意義的。 他的生活方式比他自己的、非常相似的生活方式更好或更差。 或者，用 Bernard Williams 的另一個區別來說，兩個相似者之間的對抗 —— 毛利人的生活方式和維京人的生活方式 —— 純粹是 “概念上的”； 而毛利人的生活方式與完全不同的歐洲殖民者生活方式之間的對抗是一種 “真正的對抗”，對於選擇和行動的目的至關重要。
這種相對主義僅適用於 Miller 第一章中探討的考慮因素。這並不意味著他的項目的其餘部分不合適。我們經常可以通過研究某個過去或遙遠的社會來了解我們自己，即使那個社會的社會形式在實際目的上與我們自己的社會形式沒有可比性。距離的相對論同樣適用於之間的比較。我們與古典雅典的比較，就像我們與中世紀冰島的比較一樣；然而，沒有人否認，通過研究古希臘的政治和文學，我們可以學到很多東西。例如， Euripides的戲劇可以教會我們很多關於愛情、事故、焦慮、復仇和墮落的知識，即使我們沒有用胸針或刺瞎敵人的眼睛，它也可以教會我們這些。將他們的孩子獻祭給我們的神，儘管這些行為的社會形式對我們來說不再是真正的可能性。
那麼，Miller 堅持認為，即使斧頭和長矛的暴力對我們來說不是社交遭遇威脅某人自我意識的標誌，我們仍然可以通過研究社交中的互動形式來學到很多東西。另一種文化正是以這種方式標記的，並通過思考這些形式是否有對應的形式，以其他方式標記，在我們更立即熟悉的現代日常生活的平靜互動中。Miller 在書的最後說道：“我希望讀者能夠感受到我們日常遭遇中最無害的事情所具有的社會和心理複雜性”（ p 204 ）。他還希望我們至少接受這樣一個假設：“這種簡單的互動充滿了危險” —— 或者對我們來說被視為危險的東西 —— “是這樣的。我們仍然非常敏銳地感受到諸如榮譽之類的東西的需求”（ p 204 ）。
"我們想知道過去是更好還是現在更好，彼岸的草是否更綠，或者是否沒有像家一樣的地方。 如果這些問題的答案即將到來，告知他們的主要標準之一將與文化中暴力的相對數量和質量有關。 。 。 。" （ p 7 ）
William Ian Miller 認為應該抵制這種誘惑。儘管他早些時候談到了暴力概念的 “無可爭議的核心” —— “拳頭碰臉” 等等 —— 但他在第二章末尾承認，我們根本不具備進行這些比較的概念設備 。因為不僅我們自己對暴力的直覺 “由在不同概念層面運作的不一致的觀念組成”（ p 90 ），而且
我們的 “暴力” 一詞所包含的概念在其他文化中可能沒有對應的詞彙。在其他時候，“暴力問題” 並不是一個簡單的概念垃圾場，涵蓋從體育到虐待兒童等各種事物。古挪威語中沒有任何詞可以涵蓋我們暴力的語義範圍。就這一點而言，法國的暴力也沒有。 法語中該詞的許多核心用法在英語中似乎是隱喻性的、有傾向性的，或者是廣泛延伸的。（ p 91 ）
另一方面，如果我們放棄比較暴力測量的嘗試，轉而比較更容易操作化的現象（如傷害、戰鬥、脅迫或恐懼）的測量，我們就會提出重要的問題，即為甚麼這些或或其某些子集，是用於比較的適當維度。免於恐懼的安全感以及不存在或禁止肢體衝突對我們來說可能很重要。但是，當我們問哪個社會更適合生活時，為甚麽我們的擔憂應該成為試金石呢？ 為甚麽不相反，或者至少也問：“對於他們來說 —— 帶著他們特殊的關注 —— 必須生活在我們的社會中會是甚麽樣子？”
提出這些問題就是通過這種比較看到一個更深層次的問題 —— 也就是說，比 Miller 指出的問題更深層次。為甚麼值得提出上一段末尾的問題？ 除了毫無意義的自我慶幸之外，我們的答案還能有甚麼意義呢？美國是否比新西蘭更適合居住？因為有一天可能會去到那裏。但對於誰來說，中世紀的冰島是否比美國更適合居住呢？
在這裏，我們遇到了 Bernard Williams 所說的 “距離相對論 the
relativism of distance” ( "Ethics and the Limit of Philosophy" , p 162 )：
我們的觀點與另一個觀點的對比是否會產生影響，是否必須解決一個群體或另一個群體將過著怎樣的生活的問題，這並不重要……
……
。 。 。 人類曾經擁有的許多觀點現在對我們來說已經不再是真正的選擇。青銅時代酋長或中世紀武士的生活對我們來說並不是真正的選擇：我們沒有辦法過他們的生活。這並不是否認對這些價值體系的反思可能會激發一些與現代生活相關的思考，但沒有辦法接受這些觀點。即使是一小群狂熱者的烏托邦項目也無法重現那種生活。
在這種情況下，評價性判斷就失去了實際內容，部署也變得毫無意義。這種情況也發生在像 “暴力” 這樣具有很強的評價成分的複雜概念上。無論其含義的描述性部分是確定的還是不確定的、可翻譯的還是特定於文化的、有爭議的還是無可爭議的，都會發生這種情況。對於這些比較，我們不妨是相對主義者。我們不妨說，對於 “哪個社會 —— 冰島還是現代 Ann Arbor —— 暴力更好還是更少？”這個問題沒有正確答案。主要意思是詢問或試圖回答這個問題沒有任何可理解的意義。
距離的相對論並不取決於相似性和差異性的定性程度。 十九世紀的毛利戰士可能更像中世紀的北歐英雄，而不是歐洲殖民農民。 然而，就毛利戰士的實際目的而言，只有與後者的比較才值得探討：在十九世紀，毛利人不可能是或成為維京人，因此他考慮是否是維京人是沒有意義的。 他的生活方式比他自己的、非常相似的生活方式更好或更差。 或者，用 Bernard Williams 的另一個區別來說，兩個相似者之間的對抗 —— 毛利人的生活方式和維京人的生活方式 —— 純粹是 “概念上的”； 而毛利人的生活方式與完全不同的歐洲殖民者生活方式之間的對抗是一種 “真正的對抗”，對於選擇和行動的目的至關重要。
這種相對主義僅適用於 Miller 第一章中探討的考慮因素。這並不意味著他的項目的其餘部分不合適。我們經常可以通過研究某個過去或遙遠的社會來了解我們自己，即使那個社會的社會形式在實際目的上與我們自己的社會形式沒有可比性。距離的相對論同樣適用於之間的比較。我們與古典雅典的比較，就像我們與中世紀冰島的比較一樣；然而，沒有人否認，通過研究古希臘的政治和文學，我們可以學到很多東西。例如， Euripides的戲劇可以教會我們很多關於愛情、事故、焦慮、復仇和墮落的知識，即使我們沒有用胸針或刺瞎敵人的眼睛，它也可以教會我們這些。將他們的孩子獻祭給我們的神，儘管這些行為的社會形式對我們來說不再是真正的可能性。
那麼，Miller 堅持認為，即使斧頭和長矛的暴力對我們來說不是社交遭遇威脅某人自我意識的標誌，我們仍然可以通過研究社交中的互動形式來學到很多東西。另一種文化正是以這種方式標記的，並通過思考這些形式是否有對應的形式，以其他方式標記，在我們更立即熟悉的現代日常生活的平靜互動中。Miller 在書的最後說道：“我希望讀者能夠感受到我們日常遭遇中最無害的事情所具有的社會和心理複雜性”（ p 204 ）。他還希望我們至少接受這樣一個假設：“這種簡單的互動充滿了危險” —— 或者對我們來說被視為危險的東西 —— “是這樣的。我們仍然非常敏銳地感受到諸如榮譽之類的東西的需求”（ p 204 ）。