Tremain的工作還涉及女性主義和殘疾理論，以解決關於身體的物質性、性侵犯的暴力、對Foucault 的女性主義批評中對殘疾的忽視以及主觀體驗在行動主義和理論建構中的作用等問題。值得注意的是，書中一些更詳細的辯論涉及Foucault 對現象學和精神分析中主觀性的首要地位和/或先驗地位的批評。具體來說，Tremain 闡述了書中的一個重要部分，捍衛和完善Foucault 的主張，即個體“主體性是可以分析的力量關係的產物”，以及“主體性——即特定類型的身份以及主動和情感的可能性—— - 換句話說，是次要現象，其歷史出現和血統譜係是專門為追溯而設計的”（p 67 ）。在這些方面，Foucault 和女性主義的殘疾哲學是一個了不起的示範——毫無疑問是通過作者多年的專業活動和熟練的研究——殘疾機構如何組織和塑造專業哲學的所有領域，包括框架身份、經驗、自我和主體性，這些往往是其理論定位的基礎。
Tremain的書為讀者提供了許多分析和行動主義的新方向，並為進一步探索和批評開闢了道路。例如，對通過殘疾正義框架下正在進行的運動感興趣的觀眾可以在 Tremain 的相對主義和歷史主義殘疾方法中找到一個機會，以進一步分析通過結構性種族主義、定居者殖民主義、跨性別恐懼症和異性戀規范運作的能力主義的功能。在這一點上，Tremain建構的殘疾裝置的歷史和文化特定特徵為在殘疾酷兒和色彩空間中工作的觀眾提供了方法論邀請，以進一步定位例如反黑人種族主義的力量關係，影響土著人民的土地流離失所和種族滅絕的持續模式，以及反跨性別和反酷兒暴力的結構效價通過各種診斷推理方式運作。這種權力網絡，用特雷曼的話來說，是“統治認識論”，繼續試圖病態化、控制和/或正常化多重受壓迫社區之間的慾望、行為和動員關係，因此很適合成為分析框架與殘疾設備在其各種實例中的長期持續時間有關。
二：
Aurora Levins Morales 在致已故學者、活動家和詩人 Gloria E. Anzaldúa（1942 -2004 年）。 在“Mountain Moving Day”（2013 年）中，Morales 問“為什麼 [Anzaldúa] 拒絕承認自己是一名殘疾婦女”，並詢問“人們如何識別，我們進行了哪些戰鬥以及如何、何時以及與誰，[此類問題 得到] 如此充滿判斷力，被指責讓團隊失望，被做出不同選擇的人診斷為自我背叛”（Morales 2013，pp 3-4 ）。 她寫道：“很大程度上取決於團結”（同上，p 4 ）。 她指出，對於 Anzaldúa 來說，它已經向世界大喊：
“嘿，我不僅是一個黑皮膚的工人階級 Tejana 女同性戀者，而且我也是殘疾人！” 為了引起人們對你被壓迫的另一種方式的關注，並且為了這對你有好處，你需要一個由酷兒工人階級婦女和了解你生活的有色人種領導的強大的、直言不諱的、政治上複雜的、殘疾正義運動…… 誰會從根本上理解您沖泡所有這些涼茶的原因，知道進入醫療工業綜合體的大門是危險的，並且那裡有我們需要的東西（同上，pp 4-5 ）。
Morales寫給 Anzaldúa 的書信提出了建立運動和聯盟鬥爭的可能性，以及在眾多有色人種社區中存在的關於殘疾身份識別和解除身份識別的複雜談判。儘管 Tremain 的書沒有對這組特定問題提供直接的見解，但福柯和女權主義殘疾哲學確實要求其讀者減少對新自由主義和學術生產的個體化傾向的關注，而轉向“廣泛的結構和製度戰略和解決方案” ”，以解決開發一個致力於消除殘疾的共享項目的系統性障礙、醫療工業綜合體的危害以及影響殘疾人的種族主義、性別歧視和異性戀的密集網絡（P 207 ）。在這一點上，我們在 Tremain 的邀請中發現了探索殘疾機構的進一步機會，以聯繫和檢查對這些協調力量關係的抵抗的密集歷史。也就是說，正如 Tremain 從福柯的視角引用的那樣，“系譜學是一種‘貶低歷史知識的嘗試……使它們能夠反對和對抗單一、形式和科學理論話語的脅迫’”（P 67 ，引用Foucault，2003，P 9 ）。與此相關的是，Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha（2018 年）注意到以下關於殘疾司法框架中的史學工作：
[殘疾正義] 成為我們看到殘疾在黑人、棕色人種/酷兒和跨性別社區中普遍存在的空間——從 Henrietta Lacks 到 Harriet Tubman，從黑豹黨對殘疾人組織者兩個月占領的積極支持 職業康復部強制通過第 504 條，該法律規定殘疾人進入公共場所和運輸慢性疾病和殘疾的第二波有色同性戀女權主義者的故事，如 Sylvia Rivera、June Jordan、Gloria Anzaldúa、Audre Lorde、 Marsha P. Johnson 和 Barbara Cameron，他們的生活以身體差異、在創傷中倖存的才華和慢性疾病為標誌，但他們大多從未使用“殘疾”一詞來指代自己（Piepzna-Samarasinha 2018，p 22 ）。
Piepzna-Samarasinha 的這些見解有助於追踪對殘疾、種族主義、定居者殖民主義、性別歧視和其他以歷史和文化特定方式表現出來的結構性壓迫的抵抗的進一步維度。雖然 Tremain 的書以解決主流英語話語中出現的殘疾討論為開篇（pp 1-2 ），但她對促進損傷的具體化、量化和穩定性的推理診斷風格的定位創建了一個上下文敏感的方法框架這似乎足夠靈活，可以促進跨越全球北方多重實例化暴力和壓迫形式的歷史細微差別的工作，重要的是，許多世紀以來針對這種結構性危害的動員。通過這些方式，Tremain 的書為殘疾研究中的哲學批判重新配置了一系列可能的途徑，包括邀請集體抵抗的新方法和協調我們在這些共同鬥爭中可能面臨的許多障礙。
Tremain的書為讀者提供了許多分析和行動主義的新方向，並為進一步探索和批評開闢了道路。例如，對通過殘疾正義框架下正在進行的運動感興趣的觀眾可以在 Tremain 的相對主義和歷史主義殘疾方法中找到一個機會，以進一步分析通過結構性種族主義、定居者殖民主義、跨性別恐懼症和異性戀規范運作的能力主義的功能。在這一點上，Tremain建構的殘疾裝置的歷史和文化特定特徵為在殘疾酷兒和色彩空間中工作的觀眾提供了方法論邀請，以進一步定位例如反黑人種族主義的力量關係，影響土著人民的土地流離失所和種族滅絕的持續模式，以及反跨性別和反酷兒暴力的結構效價通過各種診斷推理方式運作。這種權力網絡，用特雷曼的話來說，是“統治認識論”，繼續試圖病態化、控制和/或正常化多重受壓迫社區之間的慾望、行為和動員關係，因此很適合成為分析框架與殘疾設備在其各種實例中的長期持續時間有關。
二：
Aurora Levins Morales 在致已故學者、活動家和詩人 Gloria E. Anzaldúa（1942 -2004 年）。 在“Mountain Moving Day”（2013 年）中，Morales 問“為什麼 [Anzaldúa] 拒絕承認自己是一名殘疾婦女”，並詢問“人們如何識別，我們進行了哪些戰鬥以及如何、何時以及與誰，[此類問題 得到] 如此充滿判斷力，被指責讓團隊失望，被做出不同選擇的人診斷為自我背叛”（Morales 2013，pp 3-4 ）。 她寫道：“很大程度上取決於團結”（同上，p 4 ）。 她指出，對於 Anzaldúa 來說，它已經向世界大喊：
“嘿，我不僅是一個黑皮膚的工人階級 Tejana 女同性戀者，而且我也是殘疾人！” 為了引起人們對你被壓迫的另一種方式的關注，並且為了這對你有好處，你需要一個由酷兒工人階級婦女和了解你生活的有色人種領導的強大的、直言不諱的、政治上複雜的、殘疾正義運動…… 誰會從根本上理解您沖泡所有這些涼茶的原因，知道進入醫療工業綜合體的大門是危險的，並且那裡有我們需要的東西（同上，pp 4-5 ）。
Morales寫給 Anzaldúa 的書信提出了建立運動和聯盟鬥爭的可能性，以及在眾多有色人種社區中存在的關於殘疾身份識別和解除身份識別的複雜談判。儘管 Tremain 的書沒有對這組特定問題提供直接的見解，但福柯和女權主義殘疾哲學確實要求其讀者減少對新自由主義和學術生產的個體化傾向的關注，而轉向“廣泛的結構和製度戰略和解決方案” ”，以解決開發一個致力於消除殘疾的共享項目的系統性障礙、醫療工業綜合體的危害以及影響殘疾人的種族主義、性別歧視和異性戀的密集網絡（P 207 ）。在這一點上，我們在 Tremain 的邀請中發現了探索殘疾機構的進一步機會，以聯繫和檢查對這些協調力量關係的抵抗的密集歷史。也就是說，正如 Tremain 從福柯的視角引用的那樣，“系譜學是一種‘貶低歷史知識的嘗試……使它們能夠反對和對抗單一、形式和科學理論話語的脅迫’”（P 67 ，引用Foucault，2003，P 9 ）。與此相關的是，Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha（2018 年）注意到以下關於殘疾司法框架中的史學工作：
[殘疾正義] 成為我們看到殘疾在黑人、棕色人種/酷兒和跨性別社區中普遍存在的空間——從 Henrietta Lacks 到 Harriet Tubman，從黑豹黨對殘疾人組織者兩個月占領的積極支持 職業康復部強制通過第 504 條，該法律規定殘疾人進入公共場所和運輸慢性疾病和殘疾的第二波有色同性戀女權主義者的故事，如 Sylvia Rivera、June Jordan、Gloria Anzaldúa、Audre Lorde、 Marsha P. Johnson 和 Barbara Cameron，他們的生活以身體差異、在創傷中倖存的才華和慢性疾病為標誌，但他們大多從未使用“殘疾”一詞來指代自己（Piepzna-Samarasinha 2018，p 22 ）。
Piepzna-Samarasinha 的這些見解有助於追踪對殘疾、種族主義、定居者殖民主義、性別歧視和其他以歷史和文化特定方式表現出來的結構性壓迫的抵抗的進一步維度。雖然 Tremain 的書以解決主流英語話語中出現的殘疾討論為開篇（pp 1-2 ），但她對促進損傷的具體化、量化和穩定性的推理診斷風格的定位創建了一個上下文敏感的方法框架這似乎足夠靈活，可以促進跨越全球北方多重實例化暴力和壓迫形式的歷史細微差別的工作，重要的是，許多世紀以來針對這種結構性危害的動員。通過這些方式，Tremain 的書為殘疾研究中的哲學批判重新配置了一系列可能的途徑，包括邀請集體抵抗的新方法和協調我們在這些共同鬥爭中可能面臨的許多障礙。