當被問到 “甚麼是痛苦？” 許多人回答說：“對痛苦的事情的反應。” 這個答案是同義反覆。 為了避免同義反复，我們需要獨立於任何刺激來理解疼痛； 我們需要主觀地理解疼痛。然而，主觀的關注會導致問題。 對主體性的需要可能會否認胎兒和動物的痛苦，似乎也得出這樣的結論：我們可以「思考」自己進入或擺脫痛苦。 因此，許多人認為，疼痛應該客觀地理解為生物變化（荷爾蒙增加、大腦活動）的表現，這些變化是由有害事件引起的，並保護或警告有機體免受傷害。
然而，客觀的關注也會帶來問題。 將痛苦視為客觀意味著要麼將主體性定位於物質對象 ，要麼將主觀性轉化為確定的對象。 這兩種立場都會導致很多瘋狂，例如相信恆溫器可能有一點意識，或者感覺只是一種幻覺。擺脫基於對疼痛的主觀和客觀觀點的令人不快的結論，依賴於對主體性的理解，即主觀性不是來自於大腦的物理性（這是確定的），而是來自於人類多樣而復雜的社會互動，這是可以協商的。 這使得我們擺脫了強迫物理學具有主觀屬性的必要性，也擺脫了強迫主體性被確定的必要性。
在 “The Phenomenology of Pain” 中，Saulius Geniusas 為自己設定了一個任務，即在Edmund Husserl 哲學的基礎上發展疼痛現象學，試圖定義疼痛的體驗。 雖然研究疼痛的科學和社會學方法闡明了疼痛體驗的原因，但它們常常忽略疼痛體驗本身的本質。為了開始將疼痛作為一種生活體驗進行研究，Geniusas 使用了現象學方法，特別是 Husserl 現象學。 他的研究有三個主要目標：在疼痛研究中引入現象學方法，給出符合該方法的疼痛的新定義，最後，展示疼痛現象學與哲學人類學中通常處理的人格問題的相關性。 Geniusas 開始了一項艱鉅的任務，因為他涵蓋了許多與疼痛相關的主題，例如具身認知 embodiment、人格 personhood、疼痛解離綜合症 pain dissociation syndromes 和暫時性 temporality。 他的書不僅給出了疼痛的非常清晰且具有啟發性的定義，而且還展示了其見解如何能夠改善當代疼痛的醫學和治療方法。根據 Geniusas 的說法，在 Husserl 的著作（包括死後出版的手稿）中，我們找到了發展這種現象學所需的所有資源。 Husserl 親自邁出了發展疼痛現象學的第一步，透過追隨他的腳步，沿著他發展的現象學方法和概念前進，我們可以實現這一重要目標。 為甚麼發展疼痛現象學很重要？ 除了探索與人類生活相關的所有現象的整體動力外，我們在這種情況下還可以指出幫助那些遭受嚴重和慢性身體疼痛的人的使命。 從經驗的角度來看，疼痛通常是一件不好的事情，儘管它可能指導我們的行動並要求改變生活方式，而這在某些情況下從長遠來看對我們有利。
本書包括引言、七個篇章和結論。 前兩章明確討論了現象學方法和意向性，其餘章節分別詳細闡述了疼痛解離綜合症 pain dissociation syndromes、時間性 temporality、具身認知 embodiment、人格 personhood 和生活世界。 在第一章 (Methodological Considerations) 中，Geniusas 討論了現象學方法，但也建議對疼痛研究方法進行兩項補充。 他認為，現象學方法的根本在於 “懸置 epoché” 、現象學還原和 “本質變異 eidetic variation” ，但還需要加上 “事實變異 factual variation” 和 “生成方法 genetic method” ，才能進行精確的疼痛研究。 對於苦痛現象學， “懸置” 要求現象學家在描述疼痛的生活經驗時不要依賴科學發現。 也就是說，現象學家不能將疼痛簡化為純粹的自然現象。 現象學還原涉及現象學家擺脫自然態度並專注於純粹的經驗。 在這裏， “The Phenomenology of Pain” 描述了疼痛的純粹體驗，純粹體驗是 “一種淨化了所有自然主義憂慮的體驗” （ p 16 ）。 現象學家沒有用因果和科學的術語來解釋疼痛體驗，而是將體驗描述為一種經歷過的體驗。 最後， “本質還原 eidetic reduction” 使現象學家能夠找到疼痛的本質，儘管不一定是確切的本質。 “本質還原” 在特定現象的經驗中找到了基本特徵，但這些特徵中存在著一些變化的空間。 Geniusas 隨後引入了 “對話現象學 dialogical phenomenology” 的概念（ p 27 ），這是一種現象學分析，利用其他學科和其他文化的研究來事實驗證其在前三種方法中的發現。 “事實變異” 並不與先前的方法論相反，而是提供了現象學家可以在 “本質變異” 中考慮的可能性。 對話現象學本身並不是單獨的方法，而是與前面的三個原則交織在一起。 最後，Geniusas 在疼痛現象學的基本方法中加入了生成現象學 genetic phenomenology (在自己的經驗流中研究事物意義的起源)的方法，因為生成現象學可以揭示生活世界中隨著時間的推移 “疼痛體驗的起源和發展”，進一步描述疼痛的時間和個人方面經驗（ p 40 ）。
然而，客觀的關注也會帶來問題。 將痛苦視為客觀意味著要麼將主體性定位於物質對象 ，要麼將主觀性轉化為確定的對象。 這兩種立場都會導致很多瘋狂，例如相信恆溫器可能有一點意識，或者感覺只是一種幻覺。擺脫基於對疼痛的主觀和客觀觀點的令人不快的結論，依賴於對主體性的理解，即主觀性不是來自於大腦的物理性（這是確定的），而是來自於人類多樣而復雜的社會互動，這是可以協商的。 這使得我們擺脫了強迫物理學具有主觀屬性的必要性，也擺脫了強迫主體性被確定的必要性。
在 “The Phenomenology of Pain” 中，Saulius Geniusas 為自己設定了一個任務，即在Edmund Husserl 哲學的基礎上發展疼痛現象學，試圖定義疼痛的體驗。 雖然研究疼痛的科學和社會學方法闡明了疼痛體驗的原因，但它們常常忽略疼痛體驗本身的本質。為了開始將疼痛作為一種生活體驗進行研究，Geniusas 使用了現象學方法，特別是 Husserl 現象學。 他的研究有三個主要目標：在疼痛研究中引入現象學方法，給出符合該方法的疼痛的新定義，最後，展示疼痛現象學與哲學人類學中通常處理的人格問題的相關性。 Geniusas 開始了一項艱鉅的任務，因為他涵蓋了許多與疼痛相關的主題，例如具身認知 embodiment、人格 personhood、疼痛解離綜合症 pain dissociation syndromes 和暫時性 temporality。 他的書不僅給出了疼痛的非常清晰且具有啟發性的定義，而且還展示了其見解如何能夠改善當代疼痛的醫學和治療方法。根據 Geniusas 的說法，在 Husserl 的著作（包括死後出版的手稿）中，我們找到了發展這種現象學所需的所有資源。 Husserl 親自邁出了發展疼痛現象學的第一步，透過追隨他的腳步，沿著他發展的現象學方法和概念前進，我們可以實現這一重要目標。 為甚麼發展疼痛現象學很重要？ 除了探索與人類生活相關的所有現象的整體動力外，我們在這種情況下還可以指出幫助那些遭受嚴重和慢性身體疼痛的人的使命。 從經驗的角度來看，疼痛通常是一件不好的事情，儘管它可能指導我們的行動並要求改變生活方式，而這在某些情況下從長遠來看對我們有利。
本書包括引言、七個篇章和結論。 前兩章明確討論了現象學方法和意向性，其餘章節分別詳細闡述了疼痛解離綜合症 pain dissociation syndromes、時間性 temporality、具身認知 embodiment、人格 personhood 和生活世界。 在第一章 (Methodological Considerations) 中，Geniusas 討論了現象學方法，但也建議對疼痛研究方法進行兩項補充。 他認為，現象學方法的根本在於 “懸置 epoché” 、現象學還原和 “本質變異 eidetic variation” ，但還需要加上 “事實變異 factual variation” 和 “生成方法 genetic method” ，才能進行精確的疼痛研究。 對於苦痛現象學， “懸置” 要求現象學家在描述疼痛的生活經驗時不要依賴科學發現。 也就是說，現象學家不能將疼痛簡化為純粹的自然現象。 現象學還原涉及現象學家擺脫自然態度並專注於純粹的經驗。 在這裏， “The Phenomenology of Pain” 描述了疼痛的純粹體驗，純粹體驗是 “一種淨化了所有自然主義憂慮的體驗” （ p 16 ）。 現象學家沒有用因果和科學的術語來解釋疼痛體驗，而是將體驗描述為一種經歷過的體驗。 最後， “本質還原 eidetic reduction” 使現象學家能夠找到疼痛的本質，儘管不一定是確切的本質。 “本質還原” 在特定現象的經驗中找到了基本特徵，但這些特徵中存在著一些變化的空間。 Geniusas 隨後引入了 “對話現象學 dialogical phenomenology” 的概念（ p 27 ），這是一種現象學分析，利用其他學科和其他文化的研究來事實驗證其在前三種方法中的發現。 “事實變異” 並不與先前的方法論相反，而是提供了現象學家可以在 “本質變異” 中考慮的可能性。 對話現象學本身並不是單獨的方法，而是與前面的三個原則交織在一起。 最後，Geniusas 在疼痛現象學的基本方法中加入了生成現象學 genetic phenomenology (在自己的經驗流中研究事物意義的起源)的方法，因為生成現象學可以揭示生活世界中隨著時間的推移 “疼痛體驗的起源和發展”，進一步描述疼痛的時間和個人方面經驗（ p 40 ）。