存在主義強調了人類存在的悲劇性維度：我們不懈地抗爭，反對認識到我們的存在是有限的，我們有無法克服的局限性，儘管我們是自由的，但只有當我們面臨個人和存在的限制時才能實現這種自由。這種悲劇性的維度在我們的文化中不再流行，它延續了 “只管去做” 的神話（ 體育用品廣告不正是如此呼籲嗎 ），並重複著幸福是與生俱來的權利的咒語。在一個希望所有問題都能快速、有效地解決（ 如果可能的話 ）而不需要在深入的過程中投入時間和思考的時代，將恐懼、痛苦和衝突內置於人類生存結構的想法並不流行。
在此背景下，令人著迷的是存在主義思維最近在學術心理學中捲土重來。思想史有其怪異之處。存在主義思想的復興與 20 世紀存在主義思想的創始人 Karl Jaspers、Heidegger 和 Sartre 沒有多大關係。按照 “Handbook of experimental existential psychology（Greenberg et al. , 2004）” 一書所述，自 20 世紀 80 年代中期以來，三位社會心理學家 Sheldon Solomon、Jeff Greenberg 和 Tom Pszyszynsky 開始對一種存在主義思想進行實證研究：人類學家 Ernest Becker 對 Otto Rank 的論文進行了闡述，該論文否認了死亡是人類心理最強大的動力之一（ Rank，“Psychology and the soul， 1930/2002” ）。Ernest Becker（ “The denial of death，1973” ）聲稱，所有文化體系最重要的功能之一就是通過向個人提供他所謂的象徵性不朽來支持這種否認。通過成為我們生存的更大意義系統的一部分，我們可以避免意識到我們存在的赤裸和動物性。
在過去的二十年裏，實驗存在主義心理學已成為一門蓬勃發展的學科。它從經驗上驗證了存在主義思想的核心思想：否認死亡確實是人性中最強大的動機之一。我們都試圖通過沉浸在日常生活中、沉浸在我們文化中理所當然的目標中來避免死亡意識。其核心理論被稱為 “恐怖管理理論 Terror Management Theory”，它已經產生了數以千計的實驗研究，涉及身份、自尊、文化世界觀的功能、性的象徵、依戀在調節死亡意識中的功能、政治和許多其他主題（Greenberg et al., 2004）。
令人不安的問題是，所有這些研究幾乎沒有被精神分析文獻注意到。對於精神分析來說 ，還有什麼比身份、自尊、意義、性和文化功能更重要的呢？這就是人類存在的本質 ；它在理論上具有壓倒性的重要意義，而且幾乎所有的臨床遭遇都以這些主題為中心 。那麼，為甚麼這些都沒有像 Heidegger 的著作在精神分析機構中很少被研究那樣進入精神分析呢？精神分析不再那麼關注其自身的本質和特殊性，而應該將自己視為日益密集和豐富的人類知識網絡的一個組成部分。成為這個網絡的一部分將改變精神分析，但它也會影響和改變鄰近的學科。這就是人類知識偉大冒險的本質：它是一個不斷變化和發展的事業。
甚麼是獨特的精神分析優勢這個問題是毫無意義的。正如 Stolorow 的作品所表明的，任何理解人類存在結構（ Heidegger 所說的存在於世界 ）的嘗試都必須考慮到這種存在不可能通過單一的方法論來闡明。正如 Heidegger 指出的，人類本質上是具身的存在。 因此我們需要從生物學和生化的角度來理解這個實施例。存在於世也是不可簡化的與他人共存。我們總是嵌入一個關係矩陣中，而這個關係矩陣又由文化意義、經濟和政治關係構成。因此，從經濟學、政治學到社會學和歷史學等學科對於我們理解人類存在來說就像生物學一樣至關重要，因為我們需要理解為我們提供意義和象徵性不朽的文化意義系統。為甚麼我們要剝奪自己從神經科學到社會學再到存在心理學和哲學等學科中正在出現的巨大知識體係呢？
這些學科之間的相互作用必然會產生對人類思維的洞察。例如，Stolorow 對創傷的闡釋可以帶來神經科學的精彩研究。初步跡象表明，創傷經歷確實會造成功能障礙，導致杏仁核反應的前額葉控制機制受損（Shin, L., Rauch, S.1 & Pitman, R. (2006). “Amygdala, Medial Prefrontal Cortex, and Hippocampal Function in PTSD” ）。思考 Stolorow 的創傷論點是非常有趣的，即日常意義結構的崩潰與這項研究有何關聯。通過密切的臨床觀察和 Stolorow 提出的現象學分析與周圍學科（包括神經科學）之間的對話，我們對人類經驗的理解將加深。像 Stolorow 這樣的臨床現象學家和神經科學研究人員之間的激烈對話必將取得巨大成果，並對雙方產生持久的影響。神經科學研究人員也熱衷於人文學習，如 Antonio Damasio（ “Looking for Spinoza_ Joy, Sorrow, and the Feeling Brain-Harvest (2003)” ），他們已經展示了如何將科學研究、臨床觀察和哲學思想結合起來，可以極大地豐富我們對人類存在的理解。
Robert D. Stolorow 對構建我們在世存在的日常理解的表述與其他學科的工作之間存在另一個有趣的接口。通信技術的爆炸式增長和社交網絡的指數級增長正在徹底改變日常結構。主體間精神分析一直在研究的關係矩陣受到這些變化的巨大影響。這樣做需要沉浸在這些新的生活形式中。Heidegger 雖然才華橫溢，但也是一位極其反動的思想家。這與他成長的鄉村環境、和他成年後大部分時間退休的鄉村環境不同的每一種生活方式，對他來說都是膚淺的和威脅的。精神分析當然不能承受這種反動的反應。我們被要求幫助生活在當下的人類，他們的現實中正在以歷史上前所未有的速度發生不可逆轉的變化。
將 Stolorow 在 “World, Affectivity, Trauma” 一書中的現象學分析實踐應用於這些變化具有巨大的潛力。畢竟，我們社會存在的最基本方面受到通信技術對我們的人際關係、工作和生活世界其他樞紐的爆炸性影響的影響，如果精神分析要理解當代人類的存在，就必須解決這些變化（Carlo Strenger(2011), The Fear of Insignificance: Searching for Meaning in the Twenty-first Century ）。
精神分析，特別是與存在心理學的協同作用，可以對這一事業做出的重要貢獻之一是堅持人類存在的悲劇維度的重要性。這樣做時，它不必否認生物科學的巨大重要性，也不必堅持在不同社會現實中發展的技術。Stolorow 的書表明，精神分析和存在主義的結合有可能為一種迷戀快速解決辦法、盲目的 “幸福” 和痴迷於巨大成功的文化創造另一種選擇：提供一種語言，允許擁抱生活的悲劇性維度，而不會使它失去意義。
在此背景下，令人著迷的是存在主義思維最近在學術心理學中捲土重來。思想史有其怪異之處。存在主義思想的復興與 20 世紀存在主義思想的創始人 Karl Jaspers、Heidegger 和 Sartre 沒有多大關係。按照 “Handbook of experimental existential psychology（Greenberg et al. , 2004）” 一書所述，自 20 世紀 80 年代中期以來，三位社會心理學家 Sheldon Solomon、Jeff Greenberg 和 Tom Pszyszynsky 開始對一種存在主義思想進行實證研究：人類學家 Ernest Becker 對 Otto Rank 的論文進行了闡述，該論文否認了死亡是人類心理最強大的動力之一（ Rank，“Psychology and the soul， 1930/2002” ）。Ernest Becker（ “The denial of death，1973” ）聲稱，所有文化體系最重要的功能之一就是通過向個人提供他所謂的象徵性不朽來支持這種否認。通過成為我們生存的更大意義系統的一部分，我們可以避免意識到我們存在的赤裸和動物性。
在過去的二十年裏，實驗存在主義心理學已成為一門蓬勃發展的學科。它從經驗上驗證了存在主義思想的核心思想：否認死亡確實是人性中最強大的動機之一。我們都試圖通過沉浸在日常生活中、沉浸在我們文化中理所當然的目標中來避免死亡意識。其核心理論被稱為 “恐怖管理理論 Terror Management Theory”，它已經產生了數以千計的實驗研究，涉及身份、自尊、文化世界觀的功能、性的象徵、依戀在調節死亡意識中的功能、政治和許多其他主題（Greenberg et al., 2004）。
令人不安的問題是，所有這些研究幾乎沒有被精神分析文獻注意到。對於精神分析來說 ，還有什麼比身份、自尊、意義、性和文化功能更重要的呢？這就是人類存在的本質 ；它在理論上具有壓倒性的重要意義，而且幾乎所有的臨床遭遇都以這些主題為中心 。那麼，為甚麼這些都沒有像 Heidegger 的著作在精神分析機構中很少被研究那樣進入精神分析呢？精神分析不再那麼關注其自身的本質和特殊性，而應該將自己視為日益密集和豐富的人類知識網絡的一個組成部分。成為這個網絡的一部分將改變精神分析，但它也會影響和改變鄰近的學科。這就是人類知識偉大冒險的本質：它是一個不斷變化和發展的事業。
甚麼是獨特的精神分析優勢這個問題是毫無意義的。正如 Stolorow 的作品所表明的，任何理解人類存在結構（ Heidegger 所說的存在於世界 ）的嘗試都必須考慮到這種存在不可能通過單一的方法論來闡明。正如 Heidegger 指出的，人類本質上是具身的存在。 因此我們需要從生物學和生化的角度來理解這個實施例。存在於世也是不可簡化的與他人共存。我們總是嵌入一個關係矩陣中，而這個關係矩陣又由文化意義、經濟和政治關係構成。因此，從經濟學、政治學到社會學和歷史學等學科對於我們理解人類存在來說就像生物學一樣至關重要，因為我們需要理解為我們提供意義和象徵性不朽的文化意義系統。為甚麼我們要剝奪自己從神經科學到社會學再到存在心理學和哲學等學科中正在出現的巨大知識體係呢？
這些學科之間的相互作用必然會產生對人類思維的洞察。例如，Stolorow 對創傷的闡釋可以帶來神經科學的精彩研究。初步跡象表明，創傷經歷確實會造成功能障礙，導致杏仁核反應的前額葉控制機制受損（Shin, L., Rauch, S.1 & Pitman, R. (2006). “Amygdala, Medial Prefrontal Cortex, and Hippocampal Function in PTSD” ）。思考 Stolorow 的創傷論點是非常有趣的，即日常意義結構的崩潰與這項研究有何關聯。通過密切的臨床觀察和 Stolorow 提出的現象學分析與周圍學科（包括神經科學）之間的對話，我們對人類經驗的理解將加深。像 Stolorow 這樣的臨床現象學家和神經科學研究人員之間的激烈對話必將取得巨大成果，並對雙方產生持久的影響。神經科學研究人員也熱衷於人文學習，如 Antonio Damasio（ “Looking for Spinoza_ Joy, Sorrow, and the Feeling Brain-Harvest (2003)” ），他們已經展示了如何將科學研究、臨床觀察和哲學思想結合起來，可以極大地豐富我們對人類存在的理解。
Robert D. Stolorow 對構建我們在世存在的日常理解的表述與其他學科的工作之間存在另一個有趣的接口。通信技術的爆炸式增長和社交網絡的指數級增長正在徹底改變日常結構。主體間精神分析一直在研究的關係矩陣受到這些變化的巨大影響。這樣做需要沉浸在這些新的生活形式中。Heidegger 雖然才華橫溢，但也是一位極其反動的思想家。這與他成長的鄉村環境、和他成年後大部分時間退休的鄉村環境不同的每一種生活方式，對他來說都是膚淺的和威脅的。精神分析當然不能承受這種反動的反應。我們被要求幫助生活在當下的人類，他們的現實中正在以歷史上前所未有的速度發生不可逆轉的變化。
將 Stolorow 在 “World, Affectivity, Trauma” 一書中的現象學分析實踐應用於這些變化具有巨大的潛力。畢竟，我們社會存在的最基本方面受到通信技術對我們的人際關係、工作和生活世界其他樞紐的爆炸性影響的影響，如果精神分析要理解當代人類的存在，就必須解決這些變化（Carlo Strenger(2011), The Fear of Insignificance: Searching for Meaning in the Twenty-first Century ）。
精神分析，特別是與存在心理學的協同作用，可以對這一事業做出的重要貢獻之一是堅持人類存在的悲劇維度的重要性。這樣做時，它不必否認生物科學的巨大重要性，也不必堅持在不同社會現實中發展的技術。Stolorow 的書表明，精神分析和存在主義的結合有可能為一種迷戀快速解決辦法、盲目的 “幸福” 和痴迷於巨大成功的文化創造另一種選擇：提供一種語言，允許擁抱生活的悲劇性維度，而不會使它失去意義。