人類作為創造者、“homo Creator” 或 “homo technicus” 的理論（Don Ihde and Lambros Malafouris，“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”，2019. Philosophy & Technology 32(1682): pp 1-20）是基於悠久的思想傳統，其中包括 Giovanni Pico della Mirandola、Michel de Montaigne 、Blaise Pascal、Giambattista Vico、Johann Gottfried Herder、Friedrich Nietzsche、Arnold Gehlen、Jean-Paul Sartre、人類學家 Clifford Geertz、進化遺傳學家 Richard Lewontin、神經生物學家 Steven Rose 和心理學家 Leon Kamin 等。 根據所有這些作者的觀點，人類的狀況是由不確定性、不完整性和不定性來定義的，因此是由存在和建構我們自己的無限可能性來定義的。 如果人性 “不在我們的基因中”（Lewontin, Richard, Steven Rose, and Leon Kamin，“Not in Our Genes: Biology, Ideology and Human Nature，1984”），甚至不在某個神的手中，那麼人類就是 “詩意的 poetic”（Edmund Leach，“Culture and Communication: The logic by which symbols are connected，1976”：p 5）：他們擁有 “神聖的能力”（Edmund Leach，“A Runaway World? The 1967 Reith Lectures，1969” : p 90) 來創造、重塑、改造和取代他們自己以及他們的物質、社會和文化環境(“A Runaway World? The 1967 Reith Lectures，1969”: p 26)。 人類被留給自己的設備，沒有預先定義的模型或原型，因此，正如 Jean-Paul Sartre（“Being and Nothingness: An Essay in Phenomenological Ontology，1965”）所指出的那樣，人類被譴責去構建他們自己將被構建的參考模型。
人類生成（anthropo-poiesis）和人造（anthropo-plasein）一直是人類最深層的本性：不是「後」人類，而是一種始終存在的狀況，它定義了我們作為人類。 人類 —— 用 Pico della Mirandola 的說法—— “塑形與因素[塑造者]”（Picco della Mirandola， “Oration on the Dignity of Man，1998”：p 5）是他們自己，而這種塑造干預是一種藝術的 、化妝品的（來自希臘語詞根 kosmein，“創建秩序、組織、生產、設計”）和技術（源自希臘詞根 techne，“藝術”，與 poiesis 的概念相關）活動。 科技──自我的材料（物件、工具、人工製品）技術以及文化和話語技術 —— 以及人類的現象學肉體 —— 一直是緊密結合和密不可分的。 根據 Don Ihde 和 Lambros Malafouris 的說法，“我們是 Homo faber，不僅因為我們製造東西，而且因為我們是由它們製造的”（“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”）。 這種人與科技的關係本體論，人與物不可分割地交織在一起、共同構成，是一種具體化的、過程性的關係 。 這種本質和基礎性的相互聯繫也意味著，在我們的主體化之前並不存在 “核心 core ” 或 “本質 essential” 人性（生物的或其他方面的），而只是一個持續生成的過程，在這個過程中，人性被不斷地重塑、重塑、改變，透過技術幹預而增強或擴展。
這種 “成為 becoming” 維度的意義是 “技術變革並不總是漸進的、線性的或在任何意義上受控和預先計劃的”（“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”）。 人類可能相信他們透過科技控制自己的命運，但科技總是以不可預測的方式共同構成人類，並掩蓋了我們對自己身體和主體性的掌控。 此外，預先存在的權力動態不可避免地會影響新技術在不同環境中的實施方式。 例如，Elizabeth Roberts（Elizabeth F. S. Roberts，“God's Laboratory: Assisted Reproduction in the Andes ，2012”）提供了令人信服的證據，證明厄瓜多爾的種族等級制度如何影響該國實施體外受精的方式，將其用作一項通過偏向膚色較淺的卵子和精子捐獻者來美白國家的技術。 因此，雖然像 Nikolas Rose（Nikolas Rose，“The Politics of Life Itself: Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century，2009”）這樣的一些作者看到了 “積極的生物公民” 的潛力，他們擁有生物權力並將其轉化為自我完善的個性化項目，其他人則持懷疑態度，並警告我們新自由主義形式的生物權力可以產生 “靈活的優生學 flexible eugenics”，迫使個人從普通人羣中消除某些人類特徵，例如殘疾（Alan H. Goodman, Deborah Heath, M. Susan Lindee，“Genetic Nature/Culture:Anthropology and Science beyond the Two-Culture Divide，2003”: pp 58-76）。 本書對科技對世界各地現有不平等現象的影響提供了樂觀和悲觀的觀點。
結構性不平等和新的治理形式也影響了科技如何以不同的方式部署到某些人羣而不是其他人羣，從而產生不同形式的風險。 例如，Emilia Sanabria（Emilia Sanabria，“Plastic Bodies: Sex Hormones and Menstrual Suppression in Brazil，2016”）指出，巴西公立醫院的低收入患者如何受到國家行為者的紀律約束，要求他們的身體接受激素治療，這與私人醫療機構向消費者公民提供的選擇形成鮮明對比。Alvaro Jarrín 在書中也看到了類似的問題，要么是低收入巴西人在更廣泛地推銷這些手術以獲取利潤之前被要求承擔實驗性整形手術的風險（Alvaro Jarrín，“The Biopolitics of Beauty: Cosmetic Citizenship and Affective Capital in Brazil，2017”），要么是皮膚美白劑仍未受到葡萄牙醫療當局的監管 ，因為大多數消費這些產品的人是來自前葡萄牙殖民地的移民（Ch 5. Shaping the European Body: The Cosmetic Construction of Whiteness）。 在這兩種情況下，未經證實的技術的風險都被有意或無意地轉移到了更脆弱的人羣（其中大多數是女性）身上，而這些人羣則承受著拙劣的整形手術和接觸汞等有毒化學物質的嚴重後果。 整形外科行業和生產皮膚美白劑的跨國公司的巨額利潤表明，“生物資本 biocapital”（“Life as Surplus: Biotechnology & Capitalism in the Neoliberal Era，2008”；Kaushik Sunder Rajan，“Biocapital: The Constitution of Postgenomic Life，2006”）仍然依賴於生物政治等級制度，在這種制度下，某些身體比其他身體更重要。 未來主義者和跨人類主義者可能認為人體具有無限的可塑性，但事實是，我們對身體進行的身體轉變有生物學限制，毫不奇怪，這些限制跨越了古老的種族斷層線、階級、性別和殖民權力。
人類生成（anthropo-poiesis）和人造（anthropo-plasein）一直是人類最深層的本性：不是「後」人類，而是一種始終存在的狀況，它定義了我們作為人類。 人類 —— 用 Pico della Mirandola 的說法—— “塑形與因素[塑造者]”（Picco della Mirandola， “Oration on the Dignity of Man，1998”：p 5）是他們自己，而這種塑造干預是一種藝術的 、化妝品的（來自希臘語詞根 kosmein，“創建秩序、組織、生產、設計”）和技術（源自希臘詞根 techne，“藝術”，與 poiesis 的概念相關）活動。 科技──自我的材料（物件、工具、人工製品）技術以及文化和話語技術 —— 以及人類的現象學肉體 —— 一直是緊密結合和密不可分的。 根據 Don Ihde 和 Lambros Malafouris 的說法，“我們是 Homo faber，不僅因為我們製造東西，而且因為我們是由它們製造的”（“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”）。 這種人與科技的關係本體論，人與物不可分割地交織在一起、共同構成，是一種具體化的、過程性的關係 。 這種本質和基礎性的相互聯繫也意味著，在我們的主體化之前並不存在 “核心 core ” 或 “本質 essential” 人性（生物的或其他方面的），而只是一個持續生成的過程，在這個過程中，人性被不斷地重塑、重塑、改變，透過技術幹預而增強或擴展。
這種 “成為 becoming” 維度的意義是 “技術變革並不總是漸進的、線性的或在任何意義上受控和預先計劃的”（“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”）。 人類可能相信他們透過科技控制自己的命運，但科技總是以不可預測的方式共同構成人類，並掩蓋了我們對自己身體和主體性的掌控。 此外，預先存在的權力動態不可避免地會影響新技術在不同環境中的實施方式。 例如，Elizabeth Roberts（Elizabeth F. S. Roberts，“God's Laboratory: Assisted Reproduction in the Andes ，2012”）提供了令人信服的證據，證明厄瓜多爾的種族等級制度如何影響該國實施體外受精的方式，將其用作一項通過偏向膚色較淺的卵子和精子捐獻者來美白國家的技術。 因此，雖然像 Nikolas Rose（Nikolas Rose，“The Politics of Life Itself: Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century，2009”）這樣的一些作者看到了 “積極的生物公民” 的潛力，他們擁有生物權力並將其轉化為自我完善的個性化項目，其他人則持懷疑態度，並警告我們新自由主義形式的生物權力可以產生 “靈活的優生學 flexible eugenics”，迫使個人從普通人羣中消除某些人類特徵，例如殘疾（Alan H. Goodman, Deborah Heath, M. Susan Lindee，“Genetic Nature/Culture:Anthropology and Science beyond the Two-Culture Divide，2003”: pp 58-76）。 本書對科技對世界各地現有不平等現象的影響提供了樂觀和悲觀的觀點。
結構性不平等和新的治理形式也影響了科技如何以不同的方式部署到某些人羣而不是其他人羣，從而產生不同形式的風險。 例如，Emilia Sanabria（Emilia Sanabria，“Plastic Bodies: Sex Hormones and Menstrual Suppression in Brazil，2016”）指出，巴西公立醫院的低收入患者如何受到國家行為者的紀律約束，要求他們的身體接受激素治療，這與私人醫療機構向消費者公民提供的選擇形成鮮明對比。Alvaro Jarrín 在書中也看到了類似的問題，要么是低收入巴西人在更廣泛地推銷這些手術以獲取利潤之前被要求承擔實驗性整形手術的風險（Alvaro Jarrín，“The Biopolitics of Beauty: Cosmetic Citizenship and Affective Capital in Brazil，2017”），要么是皮膚美白劑仍未受到葡萄牙醫療當局的監管 ，因為大多數消費這些產品的人是來自前葡萄牙殖民地的移民（Ch 5. Shaping the European Body: The Cosmetic Construction of Whiteness）。 在這兩種情況下，未經證實的技術的風險都被有意或無意地轉移到了更脆弱的人羣（其中大多數是女性）身上，而這些人羣則承受著拙劣的整形手術和接觸汞等有毒化學物質的嚴重後果。 整形外科行業和生產皮膚美白劑的跨國公司的巨額利潤表明，“生物資本 biocapital”（“Life as Surplus: Biotechnology & Capitalism in the Neoliberal Era，2008”；Kaushik Sunder Rajan，“Biocapital: The Constitution of Postgenomic Life，2006”）仍然依賴於生物政治等級制度，在這種制度下，某些身體比其他身體更重要。 未來主義者和跨人類主義者可能認為人體具有無限的可塑性，但事實是，我們對身體進行的身體轉變有生物學限制，毫不奇怪，這些限制跨越了古老的種族斷層線、階級、性別和殖民權力。