本書的第二組重點關注宗教虛構主義。
在第五章(Religious Fictionalism)中，Graham Oppy 區分了原宗教虛構主義和寄生宗教虛構主義。 根據前者，沒有一個宗教的追隨者真正相信它，也沒有一個人曾經相信過它 ，但他們仍然從參與中獲得了某些實際的好處； 根據後者，某些宗教的信徒可能並不真正相信它，他們從參與中獲得的實際利益取決於是否有大量的真誠信徒。 不管怎樣，Oppy 認為這位宗教虛構主義者的說法值得懷疑。 他認為參與宗教可能會帶來一些好處（例如緩解存在焦慮），並表示悲觀地認為信仰以外的態度也能帶來類似的好處。
在第六章(The Pretensions of Religious Fictionalism )中，合著者 Bradley Armour-Garb 和 Frederick Kroon 反對宗教虛構主義的詮釋學的和革命性形式。 首先，他們擔心，在應用於宗教時，「虛構主義」一詞已被用來涵蓋一系列截然不同的態度，以至於它已成為一個膚淺且相對缺乏資訊的標籤。 他們發現革命性虛構主義比詮釋學更有前景，但最終他們懷疑（與 Oppy 的觀點類似），我們所知的任何宗教機構能否在大規模遠離信仰的運動中倖存下來。 他們認為道德虛構主義不會面臨這些特殊的挑戰。
在第七章 (Is the Pope Catholic? Religious Fictionalism and the Hazards of Belief) 中，Mary Leng 首先想知道，如果一個人知道其他宗教演講者是真誠的信徒，那麼以虛構的方式參與宗教是否可能在道德上值得懷疑（例如，不誠實）。 她提出了 Kant 的 “道德風險論證 moral hazard argument”，根據該論證，對宗教的真誠信仰實際上在道德上比非信仰的接受更糟糕，因為前者可能會因對神聖獎勵的自私期待而腐蝕一個人的動機。 Leng 隨後討論了對虛構主義的長期批評：如果一個人的「接受」在所有意圖和目的上都與信仰沒有區別，那麼它就只是信仰。 她扭轉了這一推理，認為宗教「信仰」的某些特徵（例如，對死亡的焦慮）似乎更能表明一種非信仰態度，因此她認為解釋學宗教虛構主義至少對於某些宗教追隨者來說可能是正確的。
在第八章(Religious Fictionalism: Strategies and Obstacles)中，Michael Scott 對革命性宗教虛構主義提出了某些挑戰，這些挑戰似乎是這種虛構主義形式所獨有的。 一個問題是，虛構主義者如何提議協商宗教命題（僅被「接受」）與非宗教命題（例如，「我們的宇宙始於大爆炸」）之間的推論聯繫，對於非宗教命題，信仰似乎是適當的態度。 宗教比道德或數學具有更普遍的具體本體論含義，這一事實加劇了這個問題。 Scott 認為 ，未來的革命性虛構主義者最好選擇一種本體論影響最小的宗教 —— 但如果存在這樣一種宗教，那麼它將適合詮釋學虛構主義者的分析。 Scott 最後討論了否認主義 apophaticism 的神學傳統，以及它如何作為一種局部革命性宗教虛構主義者的實例
第三組也是最後一組章節同時討論了道德虛構主義和宗教虛構主義，重點更直接地集中在它們之間的關係上。
在第九章(The Contours of Religious Fictionalism)中，Natalja Deng 區分了徹底的虛構主義和輕量級的虛構主義，並將這種差異應用於宗教和道德領域。 徹底的虛構主義意味著更完全地「沉浸」在虛構中，虛構主義者提出的「接受」旨在模仿真誠的信仰 —— 它們之間的區別只有在批判的背景下才會出現。 輕量級虛構主義不太具有沉浸感，因此個人可能仍然意識到他們以虛構的方式參與其中，並在採用哪種虛構方面保留了更多選擇。Deng 對徹底的虛構主義所涉及的非迷信接受是否能夠經受住批判性的審查表示懷疑，但她對宗教虛構主義的輕量級抱持相當樂觀的態度。 她描述了一種虛構的宗教參與 ，個人可以接受（而不是理性上必須的），他們可以在不同的宗教傳統中自由選擇，找到適合其務實目的的組合。
在第十章(Should Moral Fictionalists be Religious Fictionalists (or Vice Versa)?)中，Robin Le Poidevin 對道德或宗教虛構主義既沒有表達積極態度，也沒有表達消極態度。 相反，他關心的是研究兩種觀點之間的邏輯關係。 他首先考慮宗教實在論與道德虛構主義結合的前景，然後考慮宗教虛構主義與道德實在論結合的前景。 任何一種組合都會導致奇怪的後果，主要圍繞著這樣一個事實：上帝通常被賦予道德品質。 例如，相信真實上帝的人會只將虛構的善良歸於上帝嗎？ Le Poidevin 探討了這些後果的特殊性，最終支持將兩個領域的虛構主義結合起來的立場，其中虛構的上帝被視為虛構的道德價值的來源。
在第 11 章(Do We Have Reason to Adopt Religious Fictionalism or Moral Fictionalism?)中，Seahwa Kim 提出了錯誤話語可能滿足的三個條件，這將支持以虛構主義的方式保留該話語，而不是消除它。 如果話語極其廣泛（普遍性條件），如果對於某些實際目的來說是必要的（不可或缺條件），並且如果放棄話語將需要對行為進行重大改變（照常條件），那麼就有保留話語的贊成理由。Kim 認為宗教不滿足這些條件，因此她在某種程度上反對宗教虛構主義。 相較之下，她認為道德論述滿足其中兩個條件，因此道德錯誤理論者有充分的理由採用某種形式的道德虛構主義。
在第十二章(Revolutionary Moral Fictionalism and the Problem of Imaginative Failure)中，Stuart Brock 向道德虛構主義者提出了基於所謂 “想像力抵抗問題 problem of imaginative resistance” 的挑戰。 這個問題可以追溯到 David Hume 的文章 “Of a standard of taste（1757）”，Hume 觀察到我們不願意或無法想像地進入虛構的世界，在這個世界中，事物的道德地位與我們所認為的明顯不一致。 這給革命性虛構主義者提出了一個問題，因為他們建議我們這樣做：假裝世界上的事物具有我們認為它們不具有的道德地位。 因為這個問題是關於道德如何在我們的想像行為中出現的，所以它似乎不會出現在宗教虛構主義者身上。
在第十三章(Yes to Moral Fictionalism; No to Religious Fictionalism)中，Richard Joyce發展並捍衛了一種道德虛構主義的敘述，其基礎是有時為了實現我們的目標，我們必須分散自己對目標真實本質的注意力。 這是 Samuel Taylor Coleridge 針對難以置信的藝術品而「暫停懷疑」的基礎，也是 Mill 解決幸福悖論的基礎。 當我們以這種方式分散自己對我們真正相信的事物的注意力時，它可以被歸類為一種非信仰性的接受。 Joyce認為，為了實現我們的 Hume 非道德目標（這些目標在形上學或知識論上並不是特別可疑），我們有時必須用客觀的 Kant 道德規範的幌子來裝飾這些目標（這使得我們的評價是錯誤的）。 然後，他討論了宗教虛構主義的類似論點是否合理，並提出了一些認為它會面臨特殊問題的理由。
在第五章(Religious Fictionalism)中，Graham Oppy 區分了原宗教虛構主義和寄生宗教虛構主義。 根據前者，沒有一個宗教的追隨者真正相信它，也沒有一個人曾經相信過它 ，但他們仍然從參與中獲得了某些實際的好處； 根據後者，某些宗教的信徒可能並不真正相信它，他們從參與中獲得的實際利益取決於是否有大量的真誠信徒。 不管怎樣，Oppy 認為這位宗教虛構主義者的說法值得懷疑。 他認為參與宗教可能會帶來一些好處（例如緩解存在焦慮），並表示悲觀地認為信仰以外的態度也能帶來類似的好處。
在第六章(The Pretensions of Religious Fictionalism )中，合著者 Bradley Armour-Garb 和 Frederick Kroon 反對宗教虛構主義的詮釋學的和革命性形式。 首先，他們擔心，在應用於宗教時，「虛構主義」一詞已被用來涵蓋一系列截然不同的態度，以至於它已成為一個膚淺且相對缺乏資訊的標籤。 他們發現革命性虛構主義比詮釋學更有前景，但最終他們懷疑（與 Oppy 的觀點類似），我們所知的任何宗教機構能否在大規模遠離信仰的運動中倖存下來。 他們認為道德虛構主義不會面臨這些特殊的挑戰。
在第七章 (Is the Pope Catholic? Religious Fictionalism and the Hazards of Belief) 中，Mary Leng 首先想知道，如果一個人知道其他宗教演講者是真誠的信徒，那麼以虛構的方式參與宗教是否可能在道德上值得懷疑（例如，不誠實）。 她提出了 Kant 的 “道德風險論證 moral hazard argument”，根據該論證，對宗教的真誠信仰實際上在道德上比非信仰的接受更糟糕，因為前者可能會因對神聖獎勵的自私期待而腐蝕一個人的動機。 Leng 隨後討論了對虛構主義的長期批評：如果一個人的「接受」在所有意圖和目的上都與信仰沒有區別，那麼它就只是信仰。 她扭轉了這一推理，認為宗教「信仰」的某些特徵（例如，對死亡的焦慮）似乎更能表明一種非信仰態度，因此她認為解釋學宗教虛構主義至少對於某些宗教追隨者來說可能是正確的。
在第八章(Religious Fictionalism: Strategies and Obstacles)中，Michael Scott 對革命性宗教虛構主義提出了某些挑戰，這些挑戰似乎是這種虛構主義形式所獨有的。 一個問題是，虛構主義者如何提議協商宗教命題（僅被「接受」）與非宗教命題（例如，「我們的宇宙始於大爆炸」）之間的推論聯繫，對於非宗教命題，信仰似乎是適當的態度。 宗教比道德或數學具有更普遍的具體本體論含義，這一事實加劇了這個問題。 Scott 認為 ，未來的革命性虛構主義者最好選擇一種本體論影響最小的宗教 —— 但如果存在這樣一種宗教，那麼它將適合詮釋學虛構主義者的分析。 Scott 最後討論了否認主義 apophaticism 的神學傳統，以及它如何作為一種局部革命性宗教虛構主義者的實例
第三組也是最後一組章節同時討論了道德虛構主義和宗教虛構主義，重點更直接地集中在它們之間的關係上。
在第九章(The Contours of Religious Fictionalism)中，Natalja Deng 區分了徹底的虛構主義和輕量級的虛構主義，並將這種差異應用於宗教和道德領域。 徹底的虛構主義意味著更完全地「沉浸」在虛構中，虛構主義者提出的「接受」旨在模仿真誠的信仰 —— 它們之間的區別只有在批判的背景下才會出現。 輕量級虛構主義不太具有沉浸感，因此個人可能仍然意識到他們以虛構的方式參與其中，並在採用哪種虛構方面保留了更多選擇。Deng 對徹底的虛構主義所涉及的非迷信接受是否能夠經受住批判性的審查表示懷疑，但她對宗教虛構主義的輕量級抱持相當樂觀的態度。 她描述了一種虛構的宗教參與 ，個人可以接受（而不是理性上必須的），他們可以在不同的宗教傳統中自由選擇，找到適合其務實目的的組合。
在第十章(Should Moral Fictionalists be Religious Fictionalists (or Vice Versa)?)中，Robin Le Poidevin 對道德或宗教虛構主義既沒有表達積極態度，也沒有表達消極態度。 相反，他關心的是研究兩種觀點之間的邏輯關係。 他首先考慮宗教實在論與道德虛構主義結合的前景，然後考慮宗教虛構主義與道德實在論結合的前景。 任何一種組合都會導致奇怪的後果，主要圍繞著這樣一個事實：上帝通常被賦予道德品質。 例如，相信真實上帝的人會只將虛構的善良歸於上帝嗎？ Le Poidevin 探討了這些後果的特殊性，最終支持將兩個領域的虛構主義結合起來的立場，其中虛構的上帝被視為虛構的道德價值的來源。
在第 11 章(Do We Have Reason to Adopt Religious Fictionalism or Moral Fictionalism?)中，Seahwa Kim 提出了錯誤話語可能滿足的三個條件，這將支持以虛構主義的方式保留該話語，而不是消除它。 如果話語極其廣泛（普遍性條件），如果對於某些實際目的來說是必要的（不可或缺條件），並且如果放棄話語將需要對行為進行重大改變（照常條件），那麼就有保留話語的贊成理由。Kim 認為宗教不滿足這些條件，因此她在某種程度上反對宗教虛構主義。 相較之下，她認為道德論述滿足其中兩個條件，因此道德錯誤理論者有充分的理由採用某種形式的道德虛構主義。
在第十二章(Revolutionary Moral Fictionalism and the Problem of Imaginative Failure)中，Stuart Brock 向道德虛構主義者提出了基於所謂 “想像力抵抗問題 problem of imaginative resistance” 的挑戰。 這個問題可以追溯到 David Hume 的文章 “Of a standard of taste（1757）”，Hume 觀察到我們不願意或無法想像地進入虛構的世界，在這個世界中，事物的道德地位與我們所認為的明顯不一致。 這給革命性虛構主義者提出了一個問題，因為他們建議我們這樣做：假裝世界上的事物具有我們認為它們不具有的道德地位。 因為這個問題是關於道德如何在我們的想像行為中出現的，所以它似乎不會出現在宗教虛構主義者身上。
在第十三章(Yes to Moral Fictionalism; No to Religious Fictionalism)中，Richard Joyce發展並捍衛了一種道德虛構主義的敘述，其基礎是有時為了實現我們的目標，我們必須分散自己對目標真實本質的注意力。 這是 Samuel Taylor Coleridge 針對難以置信的藝術品而「暫停懷疑」的基礎，也是 Mill 解決幸福悖論的基礎。 當我們以這種方式分散自己對我們真正相信的事物的注意力時，它可以被歸類為一種非信仰性的接受。 Joyce認為，為了實現我們的 Hume 非道德目標（這些目標在形上學或知識論上並不是特別可疑），我們有時必須用客觀的 Kant 道德規範的幌子來裝飾這些目標（這使得我們的評價是錯誤的）。 然後，他討論了宗教虛構主義的類似論點是否合理，並提出了一些認為它會面臨特殊問題的理由。