II
思考生物性與象徵性之間的可轉變性和過渡性的風險無疑是哲學性的，因為它們涉及長期存在的基本問題，即心靈與身體之間的關係，或者更準確地說，現象學意識與大腦的神經生物學基礎之間的關係。復興激進唯物主義的可能性在這裏懸而未決。同樣重要的是發展後歐陸自然主義之類的可能性 ( Ian James，“The Technique Of Thought_ Nancy, Laruelle, Malabou, And Stiegler After Naturalism(2019)” )。然而，這裏的利害關係也具有相當深刻的政治性，涉及個人和集體認同、決定論和自由以及最終政治和社會組織的問題。這些利害關係也許在諸如 “The new wounded: from neurosis to brain damage (2012)” 之類的書中得到了間接的解決，該書質疑神經科學和精神分析的競爭範式、它們潛在的和解，以及 ‘破壞性可塑性 destructive plasticity’ 的影響，這是阿茲海默症患者遭受的神經損傷中明顯可見的品質。在質疑生物體和大腦生命時，Catherine Malabou實際上從未遠離政治考慮 ？
神經可塑性的政治意涵可以在與個人和集體相關的決定論和自由的哲學問題的最基本層面上被辨別出來。在生物學的背景下，一般的可塑性，特別是神經可塑性表明，決定論—— 進化的、遺傳的甚至環境的 —— 不能成為塑造我們是甚麼以及我們能夠或將成為甚麼的主要原則或因素。如果構成我們思想、意識和以某種方式行動的能力的大腦基礎的神經網絡都是在我們一生的經歷、以及與環境的相互作用中形成的，那麼提出一種本質主義的自我概念是沒有意義的。生物結構以及意識和行為的多種形式和可能性將在複雜的相互作用動態中的相互捐贈和接受形式的過程中出現，這很容易為某種代理或實際上的自由的出現提供範圍，因為沒有實例形式總是建立在一個完全確定的原因或多個原因的基礎上。Catherine Malabou 在 “What Should We Do with Our Brain? (2008)” 中的所有論點都堅定地指向這個方向，她最近圍繞著表觀發生問題和表觀遺傳學科學的著作也是如此。(Catherine Malabou，“Before Tomorrow: Epigenesis and Rationality(2016)” ; Christopher Watkin，“French Philosophy Today: New Figures of the Human in Badiou, Meillassoux, Malabou, Serres and Latour (2016)”)
同時，Catherine Malabou 闡明了 “可塑性” 對於神經結構、社會結構和組織結構問題的政治影響。她指出，隨著二十世紀中下半葉控制論系統和電腦科技的興起，人們普遍傾向於類比這些技術來理解大腦。將大腦理解為一台計算機器，作為與身體相關的指揮和控制中心，可以說延續了一種長期的傳統，即使用源自我們外部技術環境的形式來闡明更複雜的內部生物結構的理論或哲學概念( Cornelius Borck，“Brainwaves: A Cultural History of Electroencephalography(2018)”)。Malabou 認為，儘管如此，隨著對神經系統網絡化、操作並行，當然還有更複雜的理解的發展，大腦作為集中式命令和控制結構的形像在二十世紀末和二十一世紀初期已經過時了。這一發展本身與管理理論的興起並行 ，這些理論同樣強調權力下放和組織參與或捲入。Malabou 在我們對大腦結構的理解和我們外在的組織模式之間發現了一種不同的鏡像，現在被理解為當代神經生物學科學和晚期資本主義管理理論之間的融合。
當人們再次考慮到決定論和自由等更基本的哲學問題正在發揮作用時，這個問題的政治風險就凸顯出來了。這是因為，從意識形態上講，趨勢總是訴諸生物結構並將其工具化 ，以便自然化並因此以本質主義的方式證明我們周圍的社會和政治結構的合理性。在這種背景下，Catherine Malabou 進一步發現當代管理組織提出的要求，即勞動力在應對市場、經濟力量等的要求時要 “靈活 flexible”，是對生物可塑性的挪用。靈活性的語言意味著我們應該塑造自己，以適應晚期現代資本主義生產和消費的客觀市場力量共同對我們施加的外部要求和壓力。在這種背景下，對靈活性的需求，嵌入在可塑性神經組織的當代形象和管理組織的當代形象之間的融合中，可能看起來是一種純粹的自然需求，而不是一種政治或意識形態的需求。然而，靈活性語言堅持對外部強加的形式的被動接受，忽視或壓制的是可塑性的基本品質，即（ 正如 Malabou 不斷重申的那樣 ）形式的相互接受和給予。Malabou 的策略是，以某種程度的爭論力量，如果我們完全理解可塑性對我們的神經和社會政治組織的影響，那麼這種可塑性就可以被稱為抵抗我們當前政治的積極政治的資源。形式並創建新的替代形式。可塑性遠非必須將我們自己塑造成社會和經濟結構，透過與生物結構的類比，社會和經濟結構會試圖將自己強加為某種 ‘自然 natural’ 的，可塑性可以為肯定自由能動性以及更新或轉變個體提供可能性。
透過這種方式，Hegel 現象學和 Catherine Malabou 職業生涯早期對 Hegel 的重讀的核心對意識、主體性或自我的自我塑造的強調，可以在她的哲學思想的進一步發展中得到體現。
思考生物性與象徵性之間的可轉變性和過渡性的風險無疑是哲學性的，因為它們涉及長期存在的基本問題，即心靈與身體之間的關係，或者更準確地說，現象學意識與大腦的神經生物學基礎之間的關係。復興激進唯物主義的可能性在這裏懸而未決。同樣重要的是發展後歐陸自然主義之類的可能性 ( Ian James，“The Technique Of Thought_ Nancy, Laruelle, Malabou, And Stiegler After Naturalism(2019)” )。然而，這裏的利害關係也具有相當深刻的政治性，涉及個人和集體認同、決定論和自由以及最終政治和社會組織的問題。這些利害關係也許在諸如 “The new wounded: from neurosis to brain damage (2012)” 之類的書中得到了間接的解決，該書質疑神經科學和精神分析的競爭範式、它們潛在的和解，以及 ‘破壞性可塑性 destructive plasticity’ 的影響，這是阿茲海默症患者遭受的神經損傷中明顯可見的品質。在質疑生物體和大腦生命時，Catherine Malabou實際上從未遠離政治考慮 ？
神經可塑性的政治意涵可以在與個人和集體相關的決定論和自由的哲學問題的最基本層面上被辨別出來。在生物學的背景下，一般的可塑性，特別是神經可塑性表明，決定論—— 進化的、遺傳的甚至環境的 —— 不能成為塑造我們是甚麼以及我們能夠或將成為甚麼的主要原則或因素。如果構成我們思想、意識和以某種方式行動的能力的大腦基礎的神經網絡都是在我們一生的經歷、以及與環境的相互作用中形成的，那麼提出一種本質主義的自我概念是沒有意義的。生物結構以及意識和行為的多種形式和可能性將在複雜的相互作用動態中的相互捐贈和接受形式的過程中出現，這很容易為某種代理或實際上的自由的出現提供範圍，因為沒有實例形式總是建立在一個完全確定的原因或多個原因的基礎上。Catherine Malabou 在 “What Should We Do with Our Brain? (2008)” 中的所有論點都堅定地指向這個方向，她最近圍繞著表觀發生問題和表觀遺傳學科學的著作也是如此。(Catherine Malabou，“Before Tomorrow: Epigenesis and Rationality(2016)” ; Christopher Watkin，“French Philosophy Today: New Figures of the Human in Badiou, Meillassoux, Malabou, Serres and Latour (2016)”)
同時，Catherine Malabou 闡明了 “可塑性” 對於神經結構、社會結構和組織結構問題的政治影響。她指出，隨著二十世紀中下半葉控制論系統和電腦科技的興起，人們普遍傾向於類比這些技術來理解大腦。將大腦理解為一台計算機器，作為與身體相關的指揮和控制中心，可以說延續了一種長期的傳統，即使用源自我們外部技術環境的形式來闡明更複雜的內部生物結構的理論或哲學概念( Cornelius Borck，“Brainwaves: A Cultural History of Electroencephalography(2018)”)。Malabou 認為，儘管如此，隨著對神經系統網絡化、操作並行，當然還有更複雜的理解的發展，大腦作為集中式命令和控制結構的形像在二十世紀末和二十一世紀初期已經過時了。這一發展本身與管理理論的興起並行 ，這些理論同樣強調權力下放和組織參與或捲入。Malabou 在我們對大腦結構的理解和我們外在的組織模式之間發現了一種不同的鏡像，現在被理解為當代神經生物學科學和晚期資本主義管理理論之間的融合。
當人們再次考慮到決定論和自由等更基本的哲學問題正在發揮作用時，這個問題的政治風險就凸顯出來了。這是因為，從意識形態上講，趨勢總是訴諸生物結構並將其工具化 ，以便自然化並因此以本質主義的方式證明我們周圍的社會和政治結構的合理性。在這種背景下，Catherine Malabou 進一步發現當代管理組織提出的要求，即勞動力在應對市場、經濟力量等的要求時要 “靈活 flexible”，是對生物可塑性的挪用。靈活性的語言意味著我們應該塑造自己，以適應晚期現代資本主義生產和消費的客觀市場力量共同對我們施加的外部要求和壓力。在這種背景下，對靈活性的需求，嵌入在可塑性神經組織的當代形象和管理組織的當代形象之間的融合中，可能看起來是一種純粹的自然需求，而不是一種政治或意識形態的需求。然而，靈活性語言堅持對外部強加的形式的被動接受，忽視或壓制的是可塑性的基本品質，即（ 正如 Malabou 不斷重申的那樣 ）形式的相互接受和給予。Malabou 的策略是，以某種程度的爭論力量，如果我們完全理解可塑性對我們的神經和社會政治組織的影響，那麼這種可塑性就可以被稱為抵抗我們當前政治的積極政治的資源。形式並創建新的替代形式。可塑性遠非必須將我們自己塑造成社會和經濟結構，透過與生物結構的類比，社會和經濟結構會試圖將自己強加為某種 ‘自然 natural’ 的，可塑性可以為肯定自由能動性以及更新或轉變個體提供可能性。
透過這種方式，Hegel 現象學和 Catherine Malabou 職業生涯早期對 Hegel 的重讀的核心對意識、主體性或自我的自我塑造的強調，可以在她的哲學思想的進一步發展中得到體現。