秉承 Steven Nadler 的觀點，在此重點探討實踐哲學。簡而言之，Spinoza 認為，正確的生活方式在於遵循理性的指引，這些指引規定 “每個人都愛自己，追求自身的利益 …… 並且「絕對地，每個人都應該盡可能地努力維護自身的存在」”（ p 191）。這些普遍原則是基於人性事實，並衍生出更具體的指令。例如，由於人類心靈的本質在於，它總是受益於進一步的理解，因此理性指引我們努力尋求進一步的理解。當一個人按照這些理性的指引生活時，他們會感到快樂、自由，並且行為端正。相反，當他們受激情而非理性驅使時，他們常常會感到悲傷、缺乏自主，並做出對自己和他人有害的事情。這正是這些指引所具有的驅動力的來源：遵循這些指引必然會促進我們的自身利益。
在 Spinoza 那樣的決定論形上學中，總是會有一些事情自然而然地發生在我們身上，有些事情本來就存在，有些事情不可能以其他方式發生，也不可能不發生。那麼，會發生什麼事呢？面對不可避免的事情，理想能為我們帶來什麼？自由人的模式對我們這些被歷史、經濟、我們自己愚蠢的大腦 ── 被Spinoza 必然性的每一個化身 ── 拋在身後的人有什麼好處呢？最終，我們如何在自我提升的倫理循環與決定論的形上學之間找到平衡？倫理學的任務不是幫助我們選擇，而是幫助我們與無法改變或控制的事物共存。Spinoza 的哲學為學習如何更好地生活提供了很大的空間：理性告訴我們，我們遇到或感知到的哪些事物是我們悲傷或悲痛的真正原因，哪些只是附帶的；在這個過程中，我們在面對無法避免的經歷時，承受的痛苦會減少。這正是 Spinoza 在第五部分第6個命題中所說的：「只要心靈理解一切事物都受必然性的支配，它對情感的控制力就更大，也就是說，它在情感方面不那麼被動。」Spinoza 在《倫理學》最後一部分所描述的自由並不取決於理想的實現，而是取決於對必然性的理解。( Ethics 5, Propositions 6 )
對 Steven Nadler 而言，一個關鍵點在於，這些關於人性的事實對每個人而言都是一樣的。這意味著 “實際上存在著一種客觀的、非任意的決定因素，決定著什麼構成了更完美或更理想的人” （ p 28），而 Spinoza 曾將這種理想稱為人性的典範或自由人。在 Nadler 的解讀中，Spinoza 的自由人概念（他將其視為人性的典範）並非 “某種想像的產物或個人品味的反映” （ p 29），而是 “每個個體（人類）自然且必然地……努力追求的理想狀態” （ p 29）。
作為一名叛教的猶太教經學院學生，Spinoza 肯定知道 Talmud 中最著名的訓誡之一：「你沒有義務完成這項工作，但你也沒有自由停止它」（Pirkei Avot 2:21）。自我提升是一個緩慢而漸進的過程，其中存在著許多障礙和障礙，但這實際上不是一個選擇的問題：糟糕的事情發生了，我們只能盡力去理解它。這些問題是自問自答的。Maimonides 是 Spinoza 年輕時對他影響最大的人，當然也是他的主要猶太對話者，他也看到了自我提升的價值在於過程，而不是目標。Maimonides 在 “Guide of the Perplexed” 的導言中寫道，理性知識就像一道閃光：有時它閃得更久，有時更短暫，有時它照亮了我們周圍的世界，有時照亮得更多或更少。只有我們當中最偉大的人才能找到電燈開關；我們其他人最好在燈光閃爍時嘗試記住房間，這樣我們在黑暗中就不會那麼容易撞到鋒利的邊緣。
“Think Least of Death: Spinoza On How To Live And How To Die” 一書的一大貢獻在於表明，自由人的生活是一個可以實現的目標，而非遙不可及的理想。自由人確實決心僅憑理性行事 —— 但這與他或她也擁有激情是相容的，只要這些激情不決定他或她的行為 。自由人可能會對死亡或苦難的前景感到恐懼，但這種恐懼不會決定他或她的行為。相反，自由人的行為將由理性和正向情緒（喜悅、愛、自尊等等）的引導所決定。
既然自由人的生活原則上是可以實現的，Steven Nadler 建議我們以自由人的生活作為我們自身生活方式的典範。例如，Spinoza 寫道 “自由人總是誠實行事”（Ethics 4 P 72），其言下之意是我們自己也應該始終誠實行事。然而，這種觀點顯然存在矛盾，Don Garrett 對此進行了精闢闡述（“‘A Free Man Always Acts Honestly, Not Deceptively’: Freedom and the Good in Spinoza’s Ethics”，載於 “Nature and Necessity in Spinoza’s Philosophy” [New York: OUP, 2018]， pp 441-461 ）。自由人 —— 完全按照理性的指引生活 —— 總是誠實行事。然而，理性也會引導我們尋求自身利益，有時，最好的方式就是說謊或欺騙。Garrett 的解決方案是，Spinoza 認為我們不應該總是像自由人設身處地為我們所做的那樣行事。Nadler 駁斥了這種觀點：“如果理性推薦某事，它就普遍地推薦給所有人，無論他們身處何種境況”（ p 129）。如果自由人不誠實是不理性的（因此是壞的），那麼我們這樣做也是不理性的（壞的）。Nadler 願意承認，不誠實在引號中可能是 “好的”，但 “如果真正的好是使人更接近理想的那種 …… 那麼這種行為就不是真正的好”（ p 129）。
對誠實的狹隘關注可能掩蓋了更深層的元倫理問題。如果 Steven Nadler 是對的，那麼 Spinoza 的實踐哲學就是一種實踐理性的理想觀察者理論：你應該做的，是一個理想化的、完全自主的你也會做的。然而，我們有很多興趣，而我們理想化的、完全自主的對手卻不會，這些興趣顯然使我的行為合理化，而這些行為對我們的理想對手來說卻並非理性。例子很容易找到。雖然這很麻煩，但我們還是把巧克力放在高高的架子上，看不見，以盡量減少自己暴飲暴食的誘惑。對我們來說，這帶來的麻煩是兩害相權取其輕。現在，我們的自由對手當然不需要關心如何盡量減少誘惑，因為根據假設，他不可能屈服於誘惑。 （他真的知道什麼是誘惑嗎？）所以，對他來說，把巧克力放在高高的架子上並非兩害相權取其輕。然而，如果我們像我們的自由對手那樣行事，我們無疑會變得不那麼自由 —— 不可避免地屈服於我的激情。
我們無法回答說，當我們藏起巧克力時，我們是出於激情而非理智。正是我們對自由的追求，讓我們擺脫了誘惑：我們滿懷喜悅地期待著我目前的行為將有助於實現更健康的自己。那麼，到底發生了什麼事呢？我們得出的結論是，要變得更像理想中的自由自我，我們往往需要承認並糾正我們目前缺乏完全自主性的問題。正是我們並非完全自由這一事實，才使得這些行為變得理性。因此，即使 Steven Nadler 關於自由人的生活在原則上是可以實現的觀點是正確的，但這並不意味著我們應該總是像自由人站在我們的位置上那樣行事。
這種批評並沒有削弱本書的整體力量和趣味。Steven Nadler 成功地將 Spinoza 的體系闡釋成一種鮮活的哲學體系，至今仍適用於我們。我們想不出還有哪本書能做到這一點，雖然艱深，但卻意義重大。上個世紀人們對 Spinoza 興趣的復甦，源自於人們認識到他的許多觀點不僅具有歷史意義，而且似乎也合情合理。這種傾向在許多關於 Spinoza 的書籍和文章中已不復存在。這無疑是一種損失，希望更多的學者能夠效仿 Nadler ：不僅要對 Spinoza 的文本提出新的解讀，還要為這些文本所表達的哲學思想和論證提供佐證。
在 Spinoza 那樣的決定論形上學中，總是會有一些事情自然而然地發生在我們身上，有些事情本來就存在，有些事情不可能以其他方式發生，也不可能不發生。那麼，會發生什麼事呢？面對不可避免的事情，理想能為我們帶來什麼？自由人的模式對我們這些被歷史、經濟、我們自己愚蠢的大腦 ── 被Spinoza 必然性的每一個化身 ── 拋在身後的人有什麼好處呢？最終，我們如何在自我提升的倫理循環與決定論的形上學之間找到平衡？倫理學的任務不是幫助我們選擇，而是幫助我們與無法改變或控制的事物共存。Spinoza 的哲學為學習如何更好地生活提供了很大的空間：理性告訴我們，我們遇到或感知到的哪些事物是我們悲傷或悲痛的真正原因，哪些只是附帶的；在這個過程中，我們在面對無法避免的經歷時，承受的痛苦會減少。這正是 Spinoza 在第五部分第6個命題中所說的：「只要心靈理解一切事物都受必然性的支配，它對情感的控制力就更大，也就是說，它在情感方面不那麼被動。」Spinoza 在《倫理學》最後一部分所描述的自由並不取決於理想的實現，而是取決於對必然性的理解。( Ethics 5, Propositions 6 )
對 Steven Nadler 而言，一個關鍵點在於，這些關於人性的事實對每個人而言都是一樣的。這意味著 “實際上存在著一種客觀的、非任意的決定因素，決定著什麼構成了更完美或更理想的人” （ p 28），而 Spinoza 曾將這種理想稱為人性的典範或自由人。在 Nadler 的解讀中，Spinoza 的自由人概念（他將其視為人性的典範）並非 “某種想像的產物或個人品味的反映” （ p 29），而是 “每個個體（人類）自然且必然地……努力追求的理想狀態” （ p 29）。
作為一名叛教的猶太教經學院學生，Spinoza 肯定知道 Talmud 中最著名的訓誡之一：「你沒有義務完成這項工作，但你也沒有自由停止它」（Pirkei Avot 2:21）。自我提升是一個緩慢而漸進的過程，其中存在著許多障礙和障礙，但這實際上不是一個選擇的問題：糟糕的事情發生了，我們只能盡力去理解它。這些問題是自問自答的。Maimonides 是 Spinoza 年輕時對他影響最大的人，當然也是他的主要猶太對話者，他也看到了自我提升的價值在於過程，而不是目標。Maimonides 在 “Guide of the Perplexed” 的導言中寫道，理性知識就像一道閃光：有時它閃得更久，有時更短暫，有時它照亮了我們周圍的世界，有時照亮得更多或更少。只有我們當中最偉大的人才能找到電燈開關；我們其他人最好在燈光閃爍時嘗試記住房間，這樣我們在黑暗中就不會那麼容易撞到鋒利的邊緣。
“Think Least of Death: Spinoza On How To Live And How To Die” 一書的一大貢獻在於表明，自由人的生活是一個可以實現的目標，而非遙不可及的理想。自由人確實決心僅憑理性行事 —— 但這與他或她也擁有激情是相容的，只要這些激情不決定他或她的行為 。自由人可能會對死亡或苦難的前景感到恐懼，但這種恐懼不會決定他或她的行為。相反，自由人的行為將由理性和正向情緒（喜悅、愛、自尊等等）的引導所決定。
既然自由人的生活原則上是可以實現的，Steven Nadler 建議我們以自由人的生活作為我們自身生活方式的典範。例如，Spinoza 寫道 “自由人總是誠實行事”（Ethics 4 P 72），其言下之意是我們自己也應該始終誠實行事。然而，這種觀點顯然存在矛盾，Don Garrett 對此進行了精闢闡述（“‘A Free Man Always Acts Honestly, Not Deceptively’: Freedom and the Good in Spinoza’s Ethics”，載於 “Nature and Necessity in Spinoza’s Philosophy” [New York: OUP, 2018]， pp 441-461 ）。自由人 —— 完全按照理性的指引生活 —— 總是誠實行事。然而，理性也會引導我們尋求自身利益，有時，最好的方式就是說謊或欺騙。Garrett 的解決方案是，Spinoza 認為我們不應該總是像自由人設身處地為我們所做的那樣行事。Nadler 駁斥了這種觀點：“如果理性推薦某事，它就普遍地推薦給所有人，無論他們身處何種境況”（ p 129）。如果自由人不誠實是不理性的（因此是壞的），那麼我們這樣做也是不理性的（壞的）。Nadler 願意承認，不誠實在引號中可能是 “好的”，但 “如果真正的好是使人更接近理想的那種 …… 那麼這種行為就不是真正的好”（ p 129）。
對誠實的狹隘關注可能掩蓋了更深層的元倫理問題。如果 Steven Nadler 是對的，那麼 Spinoza 的實踐哲學就是一種實踐理性的理想觀察者理論：你應該做的，是一個理想化的、完全自主的你也會做的。然而，我們有很多興趣，而我們理想化的、完全自主的對手卻不會，這些興趣顯然使我的行為合理化，而這些行為對我們的理想對手來說卻並非理性。例子很容易找到。雖然這很麻煩，但我們還是把巧克力放在高高的架子上，看不見，以盡量減少自己暴飲暴食的誘惑。對我們來說，這帶來的麻煩是兩害相權取其輕。現在，我們的自由對手當然不需要關心如何盡量減少誘惑，因為根據假設，他不可能屈服於誘惑。 （他真的知道什麼是誘惑嗎？）所以，對他來說，把巧克力放在高高的架子上並非兩害相權取其輕。然而，如果我們像我們的自由對手那樣行事，我們無疑會變得不那麼自由 —— 不可避免地屈服於我的激情。
我們無法回答說，當我們藏起巧克力時，我們是出於激情而非理智。正是我們對自由的追求，讓我們擺脫了誘惑：我們滿懷喜悅地期待著我目前的行為將有助於實現更健康的自己。那麼，到底發生了什麼事呢？我們得出的結論是，要變得更像理想中的自由自我，我們往往需要承認並糾正我們目前缺乏完全自主性的問題。正是我們並非完全自由這一事實，才使得這些行為變得理性。因此，即使 Steven Nadler 關於自由人的生活在原則上是可以實現的觀點是正確的，但這並不意味著我們應該總是像自由人站在我們的位置上那樣行事。
這種批評並沒有削弱本書的整體力量和趣味。Steven Nadler 成功地將 Spinoza 的體系闡釋成一種鮮活的哲學體系，至今仍適用於我們。我們想不出還有哪本書能做到這一點，雖然艱深，但卻意義重大。上個世紀人們對 Spinoza 興趣的復甦，源自於人們認識到他的許多觀點不僅具有歷史意義，而且似乎也合情合理。這種傾向在許多關於 Spinoza 的書籍和文章中已不復存在。這無疑是一種損失，希望更多的學者能夠效仿 Nadler ：不僅要對 Spinoza 的文本提出新的解讀，還要為這些文本所表達的哲學思想和論證提供佐證。